2008年10月8日星期三

卡尔梅•桑丹:论西藏的宗教与政治


图为布达拉宫内,关于五世达赖喇嘛的壁画。

论西藏的宗教与政治

文:Samten G. Karmay(卡尔梅•桑丹)
译者:沉默的安多哇


原载:故乡网(2008年9月13日)
http://www.phayul.com/news/article.aspx?id=22803&article=Tibetan+Religion+and+Politics


西藏人相信“教政结合”(藏语为“却色松这”)是他们的一个独特传统,并以此感到骄傲。这一概念本身在西藏历史中源远流长。不过,很多其他国家依然保有类似的传统。只是在20世纪初,像法国和日本这样的国家才开始立法,实行教会与国家的分离,并由此产生了宗教习俗作为一种个人信仰不属国家管辖的概念。国家世俗化的进程是缓慢的,但也是不可逆转的。国家世俗化是一股波及世界很多国家的现代潮流。

在2008年5月3日至4日,人们惊奇地看到在达兰萨拉举行了一次政治会议,并在YOUTUBE网站上进行了转播。来自西藏各教派的领袖参加了这次会议,会议由尊者达赖喇嘛主持。会议的议题之一是朱古(转世喇嘛)问题,不过讨论结果尚未公布。没有任何世俗人士,更没有妇女参加这次会议。人们想知道以民主化著称的印度流亡藏人社区发生了什么。

教会与国家的分离并非意味着放弃原有的宗教习俗。相反,它保障了宗教活动的自由,从而也保障了个人愿意信仰或是不信仰一种宗教的个人选择权。它使得政府尤其在涉及教派问题时获得了一种中立地位。就西藏而言,无论是本教、宁玛派、萨迦派、噶举派或是格鲁派,甚至西藏的伊斯兰教和基督教,都将享有平等地位。不过,这种“分离”确实意味着政府与宗教组织的相互独立而非像西藏政治传统中的相互结合。

一个世俗政府是中立的,因而在处理宗教问题时不支持也不反对某一个特定的教派,也不给属于某个特定教派的公民以特殊优惠待遇。

作为国教的佛教

佛教在赞普赤松德赞(742-797)在位时期成为西藏的国教,直到公元941年图博王朝结束。图博王朝时期的赞普是国家首脑并且都是世俗人士。佛教成为国教的事实并没有影响到王室成员和国内民众的个人信仰选择。不过,王朝政府确实资助了诸如寺院修建等佛教事业,这被认为是积累功德的行为。

西藏历史上还有一些世俗政府当政时期,比如,藏巴汗政权(1600-1642)曾因试图恢复图博王朝时期世俗政府的荣耀而引人注目。

神权统治的开端

然而,格鲁派势力在1642年鼓动藏蒙联军推翻了藏巴汗政府,并拥奉五世达赖喇嘛(1617-1685)成为国家首脑。在1642年以前,五世达赖喇嘛只是哲蚌寺的法台。对僧侣的无上权威和世俗势力的辅佐开启了一个神权统治的新纪元。在13到15世纪的萨迦和帕竹政权期间,虽曾存在过一些神权统治发展的要素,但是1642年政府正式定址于甘丹寺,甘丹颇章象征着一个神权政府最终在理论和实际上都获得了最高权力。这确实是佛教在西藏历史上获得的前所未有的胜利。

“神权统治”一词,通常定义为一种将一个“神”或“神祇”奉为国家最高统治者的政府形势。以西藏来说,达赖喇嘛被认为是观世音菩萨的化身。在这样一个神权体系中,国家首脑不仅是民众的政治领袖,而且是他们的精神上师。换句话说,所有民众除了臣服之外还形成了一种精神上的师徒关系。在这种以宗教为根本纽带的情形下,所有皈依者哪怕做梦也不会反对他们上师的观点。因为这样就等于破坏了师徒之间的神圣关系。那么把达赖喇嘛奉为政治领袖同时又是时轮灌顶授予者的流亡藏人,该如何探讨民主呢?

由于国家首脑是“僧侣国王”,培养儿童的所有方法从幼小起便都沉浸在宗教教育当中,没有人意识到这种方法可能引致的结果。在这样的体系中,不存在愿意信仰何种宗教的个人选择。一个人只有成年之后才知道该服从于谁。换言之,信仰完全是由政府施加的。而个人信仰的选择权利则是闻所未闻,或者用现代术语来说是被“排拒”了。在过去的360年中,这种宗教教育或许是重要的,甚至有启蒙作用,但是却产生了阻碍全体民众接触任何进步或现代教育的负面作用。直言不讳的法国文化部部长、社会主义者克劳德•阿里格里先生,曾经说过他从来没有遇见一个西藏人是生物学家、考古学家、数学家或物理学家,他的言论并不令人吃惊。

转世喇嘛治国

不过,西藏的国家首脑原先并非由转世喇嘛充任。这种状况是偶然地由于五世达赖喇嘛被拥奉为国家领袖而传承下来。具有讽刺意味的是,不仅他自己是一位转世喇嘛,他还着手开创其他的转世世系,比如,班禅喇嘛洛桑益西(1663-1737)于1667年被五世达赖喇嘛认定为班禅喇嘛洛桑曲坚的转世。这使得尤其在格鲁派中朱古的数量迅速增加,人们或许没有必要质问朱古制度是否曾有益于西藏的国家利益。不过,朱古制度给西藏带来众多的政治动荡和分崩离析,现在是西藏人该从其坎坷历史中吸取教训的时候了。

仅仅在20世纪,诸如满清、英属印度、沙皇俄国、国民党政府以及现在的共产党中国等列强,他们设计利用一个喇嘛反对另一个喇嘛,屡屡造成国家统一的土崩瓦解。总体来讲,综观整个西藏历史,朱古制度一直是社会分裂、政治阴谋和教派纷争的肇因。由于朱古传统,我们现在有两个班禅喇嘛和两个噶玛巴。我们还要有两个达赖喇嘛吗?

最近,中国政府的国务院宗教事务局颁行了一个称为“第五号令”的新法规,包含14个条款。该法规是关于“藏传佛教活佛转世管理办法”。中国政府对朱古认定的严格管制,进一步证明了朱古制度在政治上是何等脆弱,是何等的容易被占领者利用于违背西藏人民利益的政治目的。

十四世尊者达赖喇嘛业已宣布如果“真正的自治”在西藏得以实现,他将不再担当任何政治角色。不过,我相信,如果大多数西藏人同意,达赖喇嘛体制将会得以保持。那么,在未来的宪法中,达赖喇嘛体制应该成为国内唯一的转世活佛系统,并且不拥有任何政治特权。甘丹寺应该是未来达赖喇嘛们理想的驻锡地,如果他们愿意成为真正的一介比丘。

在一次接受《欧洲新闻》的采访中,十四世尊者达赖喇嘛曾说:“达赖喇嘛的作用已经过时了。”如果这是实情,而我也相信这是实情。那么,现在是西藏人民在达赖喇嘛的帮助下开始筹划自己未来的理想时机。他是拥有长期国际经验的唯一人选,他的权威性在西藏领袖中也无人可比。现在是当机立断的紧要关头。如果他愿意,他可以帮助西藏人民走出神权统治的谜局,并留下一份教政彻底分离的明确无误的政治遗产。

除非或直到西藏人民最终理解了教政分离的必要,他们将永远无法在一个真正民选领袖的领导下创建一个健康而团结的社会。

他们无须舍近求远找寻好榜样。2008年,喜马拉雅王国不丹成功引入了议会民主制。虽然以仲达仓为代表的噶举派是不丹官方宗教,但是宗教被置于一边而没有在大选中发挥任何作用。不丹新宪法宣布“宗教组织和人士的职责,在于发扬光大国家的精神遗产并确保宗教与不丹的政治相分离……”(不丹新宪法第3条第3款,见www.judiciary.gov.bt)

诚然,要打破西藏人教政分离问题上的禁忌似乎是不可思议甚或是渎神的,但是我们再也不能采取鸵鸟政策了。

世俗主义,宗派主义

2008年4月,在东京接受的一次采访中,尊者达赖喇嘛称他实际上赞成“世俗主义”。他给出的理由是“世俗主义”将不会给“宗派主义”留下任何空间。确实藏传佛教时常受祸于教派纷争,这种纷争依然在延续,尽管尊者达赖喇嘛不遗余力地对之进行劝阻和谴责。正是为了避免教派纷争,达赖喇嘛不仅自己放弃了对修丹护法神的崇拜,并且在流亡社区的所有宗教组织里加以禁止。放弃这一崇拜的主要原因,在于它使得格鲁派僧众产生一种优越感并且诅咒其他教派,正如人们在解释为何这一崇拜遭到禁止时所声称的——这不仅仅是一个神灵崇拜问题。

流亡社区的世俗化将会让宗教干预远离政治,从而有助于解决纠缠不清的教派问题,并引领西藏人民获得真正的团结。


Tibetan Religion and Politics

Phayul[Saturday, September 13, 2008 12:16]
Samten G. Karmay

The Tibetans prided themselves on what they believed to be a unique tradition, the "combination of religion and politics" (chosi zungdrel). The concept itself goes a long way back in Tibet's history. However, many other countries still have similar traditions. It was only at the beginning of the 20th century that countries like France and Japan began to have the legislation for the separation of church and state that gave birth to the idea of practicing religion as a personal belief not regulated by the state. The process of secularization has been slow, but it is moving inexorably forward. This state secularism is the modern trend in many countries the world over.

It was startling to see a political meeting that took place in Dharamsala on May 3-4 2008 and broadcast on YouTube. It was attended by the heads of all the Tibetan religious sects and was presided over by HH the Dalai Lama. One of the topics of the discussion was the tulku issue, the reincarnated lamas, but the outcome of the discussion has not been reported. Not a single layman took part in the gathering not to mention any women. One wondered what happened to the famous democratization of the exiled Tibetan community in India.

The separation of church and state does not imply abandoning the practice of the established religion. Far from it, it secures freedom of religious exercise and therefore the right of personal choice whether one wishes to practice a religion or not. Furthermore it establishes the neutrality of the state as far as the religious denominations are concerned. In the case of Tibet there would be no preferential status whether it is the Bon, Nyingma, Sakya, Kagyu or Gelug traditions or even the Tibetan Moslems and Christians. What the "separation" does imply, however, is the government and religious institutions being kept independent from one and another and not combined as in the Tibetan political tradition.

A secular state is therefore neutral when it deals with religion by not supporting or opposing any particular sect nor does it give any preferential treatment for a citizen who belongs to a particular religion.

Buddhism as a state religion

Buddhism became the state religion of Tibet in the reign of the emperor Tri Song Detsen (742-797) and it remained so till the end of the Pugyal Dynasty in 941 AD. During the imperial period the emperors were the supreme heads of the state and the emperors were entirely laymen. The fact that Buddhism was the state religion did not affect the personal choice of faith among its members and in the country. However, the imperial government did subsidize Buddhist establishments such as building temples and contributing to their maintenance and this was considered to be meritorious work.

There were other periods during which time a lay government was in power in Tibet, for example, during the Tsang Desi's regime (c.1600-1642) which was most remarkable in its attempt to revive the national glory of the lay government of the imperial period.

The beginning of theocracy

However, in 1642 the Tsang Desi's government was toppled by the combined forces of Tibetans and Mongols at the instigation of the Gelug sect which effectively empowered the Fifth Dalai Lama (1617-1685), as the head of state. He had been, until 1642, merely the abbot of Drepung Monastery. A new era of theocracy was ushered in with the total supremacy of the clergy and the subordination of laymen to it. At the time of the Sakya and Pakmotu administrations from the 13th to the 15th centuries there were of course elements of theocratic development, but from 1642 the Ganden Potrang, the official seat of the government in Drepung Monastery, came to symbolize the supreme power in both the theory and practice of a theocratic government. This was indeed a political triumph that Buddhism had never known in its history in Tibet.

The term "theocracy" is normally defined as a form of government in which a 'god' or 'deity' is recognized as the supreme ruler. In Tibet's case the Dalai Lamas are considered as the manifestation of the Buddhist deity of compassion. In this theocratic system the head of the state was not only the political leader of the people, but also their spiritual master. In other words, the whole population was subjected and put in the position of spiritual disciple to the master. Within the context of this essentially religious bond no devotee would ever dream of opposing the view of the master, because that would be tantamount to breaking the sacred relationship between the master and the disciple. How does this fit with the discussion of democracy among the Tibetans in exile for whom HH the Dalai Lama is the political leader, but who nonetheless bestows on them the Kalachakra initiation?

Since the head of the state was a "monk-king" (domtsun gyalpo) the entire manner of raising children was immersed in religious education from a very young age without it ever being realized where this was going to lead. In such a system there was no personal choice of the religion that an individual wished to practice. One became aware of what one was subjected to only when one reached a mature age. In other words the faith was simply imposed by the state. The idea of the right of personal choice of one's own faith was therefore totally unknown and in modern terms denied. Important and even enlightening as this religious education might be, it had the undesirable effect of barring the entire population from contact with any kind of progressive or modern education over the last three hundred and sixty years. It is no wonder that the outspoken French socialist Minister of Culture, Claude Allègre, once remarked that he had never come across a Tibetan who was a biologist, archeologist, mathematician or physicist.

An incarnate Lama as ruler

The head of the state in Tibet, however, was never meant to be a tulku, a reincarnate lama. This status was inherited incidentally through the Fifth Dalai Lama when he was ushered in as the leader of the country. The irony is that not only he himself was a reincarnate lama, but he also embarked on creating others, for example, the Panchen Lama Lobzang Yeshe (1663-1737), who was recognized as the tulku of Panchen Lama Lobzang Chogyen (1567-1662), in 1667, by the Fifth Dalai Lama. This initiated the rapid increase of the number of tulkus especially in the Gelug sect. Perhaps one does not need to raise the question as to whether this tulku system ever served the national interest of Tibet at all. It is high time for the Tibetans to learn lessons from the checkered history of the tulku system that has caused so much political instability and disunity for Tibet.

In the 20th century alone, national unity completely broke down when one lama was set against the other as the pawns of great powers such as the Manchus, British India, the Russian Empire, the Guomintang government and now the Communist Party of China. In general, throughout the history of Tibet the tulku institution has invariably been the cause of schism, political intrigue and sectarian squabbles. Because of the tulku tradition we have now two Panchen Lamas and two Karmapas. Are we going to have two Dalai Lamas?

Recently the Religious Affairs Department of the Chinese government implemented a new law called "Order no. 5", containing 14 articles on "Management Measures for the Reincarnation of 'Living Buddhas' in Tibetan Buddhism". The Chinese government's strict control over tulku recognition further proves how politically vulnerable this system is and to what extent the tulku tradition can be exploited for political ends by an occupying power against the interests of the Tibetan people.

HH the 14th Dalai Lama has already announced that he will have no political role if "genuine autonomy" is established in Tibet. However, I believe that the Dalai Lama institution should be maintained if the majority of the Tibetan people agree upon it. Thus, in a future constitution this one should be the only incarnation in the country, and without any political prerogative. Ganden Monastery would be an ideal residence for the future Dalai Lamas if they wish to be a real "simple monk".

In the interview given to Euronews (August 11, 2008) HH the 14th Dalai Lama stated, I quote: "The Dalai Lama's rule is now outdated." If this is indeed the case, and I believe it to be so. it is desirable for the Tibetan people start to planning for the future with his help. He is the only one who has such long term world-wide experience and whose authority is unrivaled amongst Tibetan leaders. A decisive action is needed to be taken and very urgently. If he wishes he can assist the Tibetans in sorting out the theocratic conundrum in order to finally leave an unambiguous political legacy in the form of a total separation of religion and politics.

Unless and until the Tibetan people come to comprehend the need for the separation of religion and state they will never be able to create a healthy and unified community under a truly democratically elected leader.

They do not need to look far a field for a good example of this. In 2008 Bhutan, the Himalayan kingdom, very successfully introduced a parliamentary democratic system. Although the Kagyu sect is the official religion of state as represented by the Zhung Datsang, this was left aside and did not play any role in the election. Its new constitution states "It shall be the responsibility of religious institutions and personalities to promote the spiritual heritage of the country while also ensuring that religion remains separate from politics in Bhutan.."(article 3.3, www.judiciary.gov.bt)

Of course it appears inconceivable or even sacrilegious to break the taboo on the separation of religion and state for the Tibetans, but we can no longer hide our heads in the sand.

Secularism, sectarianism

In an interview given in Tokyo, April 2008, HH the Dalai Lama stated that he favoured in fact "secularism". The reason he gave was that "secularism" has no room for "sectarianism". Indeed Tibetan Buddhism has often been plagued by sectarian strife and this is still continuing in spite of HH the Dalai Lama's strenuous efforts to discourage and condemn it. It is precisely because of sectarianism that he has himself abandoned the cult of the deity Shugden, as well as forbidding it in all religious institutions in the exiled community. The main reason for forsaking this cult is that it engenders a sense of the superiority on the part of the Geluk clergy and it acts as an anathema to the other sects. It is not only a question of spirit-worship as people tend to claim when explaining why the cult has been forbidden.

A secularization of the exiled community should contribute towards solving the unending sectarian problems and lead to true unity amongst the Tibetan people, without any further religious interference in the political domain.

The writer is Director of Research emeritus, National Centre of Scientific Research (CNRS), Paris

13 条评论:

  1. 人们因宗教与政治的关系
    对宗教产生了各种分别
    其实 佛心无政治啊
    “一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”

    因果轮回的科学证明 在线视频
    http://v.blog.sohu.com/u/pp/134701
    爱因斯坦 霍金 等等人类最顶尖的科学家
    都转向宗教拜师 藏民不要放弃佛缘啊
    回头是岸
    还有
    (以下是中央都请佛教大师指路啊
    我们听佛的指导吧 冤冤相报何时了)

    七集大型系列公益访谈节目 和谐拯救危机
    http://v.blog.sohu.com/u/pp/134397
    http://wlx.sowiki.net/

    回复删除
  2. 不好意思 我是楼上
    不小心粘多了一个链接
    呵呵 这个
    是王力雄文库链接http://wlx.sowiki.net/

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  3. 我是一名普通的佛教徒,以我看来宗教就是一种工具。如果一个修行者用它,它就能制伏此人心中的贪嗔痴,这个人就比较本分、知足、平静和利人。如果一个极端的当权者用它,就会为他的政治服务,也会为战争服务。
    在美国,政府就提倡政府和教会分离,可是总统宣誓就职时,主教讽诵圣经、总统口口声声说:上帝保佑美国!中国虽然说是无神论者,也提倡政教分离,可中国的神父、主教、阿訇都是共产党指派的,连十一世班禅喇嘛也不是政府选的吗?
    以我看来,政教合一并不是什么落后的现象,人们的物质条件满足之后,就会寻求精神食粮。所谓经济崛起的中国,为什么会有法轮功来反对政府呢?科学家乘坐航天飞机升空之前,为什么又要祷告上帝,保佑平安呢?
    我的观点是:政治和政教不矛盾,科学和宗教也不冲突,只要正面对待和正确应用。

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  4. 佛教也是工具?好 为言论自由
    我们听听他们的看法

    如果有任何能够应付现代科学需求的宗教,那必定是佛教。佛教是与科学共依存的宗教。 ——爱因斯坦

    空间、时间和物质,是人类认识的错觉。 ——爱因斯坦

    我相信生命有如物质是不能毁灭的,世界上一直有定量的生命存在,而这个量是永远不变的。 ——爱迪生

    人死之后,决非悉归消灭,人死之后,有神识存在。 ——牛顿


    假使没有佛教因果律,宇宙就只有混乱。 ——世界几何力学之父威勒博士

    人体内有一个“非物质”的思想与识力的我,那就是在胚胎期进入人体大脑,施予推动控制大脑,使其细胞工作,此种非物质的‘识我’在肉体大脑死后仍然存在,并有‘生命’活动形态,可以永生不灭。
    ——诺贝尔医学奖得主艾克里爵士

    通过特殊的催眠方法,约有70%的人,可鲜明地回忆出前世记忆,甚至有的可追忆到自己前九世的境况。 ——美国心理学家文巴克博士





    各不同星球环境的天人,各有其适应各别环境的能力,天人的形态与构成各有不同,未必就是以我们地球人类肉体为标准。 ——著名化学家季洛夫博士

    灵魂是从肉体内独立出来的,它拥有科学无法测知的机能,这种机能就象重力一样,虽然知道重力是地球和物体间的引力所致,但无法以肉眼看到。 ——法国天文学家卡旺

    在科学上,几乎每件事都是超过你直接经验的。世间人往往仅以自己的见闻和经验来评判事物,但他不知道,我们的感觉和经验经常在欺骗自己。 ——著名物理学家威斯柯夫

    很多科学家已开始对那些描写轮回的佛学书籍发生兴趣,那些书上有很多的记载和近年的研究十分的吻合! ——人类学家马里奥博士

    佛法的可信,是因为从佛陀时代直至如今,一直有佛弟子以亲身的修行体验,证明着佛经的正确。 ——《大不列颠百科全书》

    佛法之广大精深,余所素信不疑者也。 ——陈独秀

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  5. 也谈外蒙古独立——奉劝汉人反思一下自己的国家民族观
     
    作者:秋风秋水
    来源:瑞典蒙古网

    2008年6月

    2008年5月香港发行的《争鸣》月刊中,登载了李大立先生的《蒙藏双重标准,共产党不如国民党》一篇文章。文章中有这样一段论述:“……蒙古帝国鼎盛时期,同时兼并及统治西藏和中国,建立元朝。元朝灭亡后明清各代乃至国民党政府期间,外蒙古一直属于中国。……1950年毛泽东迫不及待和苏联签订了新的《中苏友好同盟互助条约》,不但出卖了大量国家领土和主权,而且承认外蒙古独立。从此蒙古民族一分为二,中国数千年以来的领土完整也从此丧失。……”读了此文之后,就汉人所抱有的国家民族观念,谈谈自己的看法。
    一) 李大立先生的观点有悖于史实

    元朝灭亡后,近300多年明王朝的统治期间,明王朝与蒙古一直处于对峙状态,中间既有自1370年起至1424年期间明太祖和明成祖两代帝王对北元以及北元之后的蒙古三部落进行的数次征讨,(每次征讨之后均“班师回朝”,这与后来的1979年春邓小平出兵“教训”越南如出一辙,其中明成祖死于第五次班师途中);也有1449年御驾亲征的明英宗被蒙古瓦剌部所俘获的土木之变(请问李大立先生:如果说蒙古在明代属于中国的管辖,那么俘虏自己的皇帝岂不滑稽?);还有1550年土默特部俺答汗为强迫明朝开放边贸集市而发动的庚戌战争(为做生意而发动战争,这比鸦片战争早了290年)。到了17世纪面对着努尔哈赤后金的崛起,特别是经过“萨尔浒战役”后大伤元气的明朝为避免两面受敌的窘境,转而向蒙古这个宿敌求援,而当时统治蒙古诸部落的林丹汗也意识到了后金的威胁,因而与明朝达成共同防范后金的默契共识,所以在明帝国辽东防务吃紧的时候,蒙古并没有从背后捅明朝一刀。因此为表示对蒙古的谢意,明朝每年向林丹汗赠送白银千两。从朱元璋将蒙元帝国赶回大漠,后来又经过你来我往的军事冲突与对峙,直至先后被清朝所统治的近300年期间,蒙古与中国的明王朝始终是各自独立一方,蒙古没有在明帝国的掌控之下,蒙古在明朝属于中国的这个说法实属荒唐。
    把蒙古与中国捆绑在一起的是清帝国的满州女真人,而并非是中国的汉人。在明王朝灭亡之前,是满州女真人对蒙古各部落通过联姻、诱降、征战等软硬兼施的方式在17世纪将蒙古各个部落归降于清朝的麾下,从而避免重蹈金朝的覆辙。随着清军挥师南下,明王朝的疆土并入清王朝新帝国的版图后,蒙古也一道被挟裹到了这个新帝国里来。值得一提的是,自洪武年至万历年期间的明王朝,为防范蒙古以及后金的入侵,对长城这个自先秦以来的北方要塞,劳民伤财地加固整修不下20 次;与此形成鲜明对照的是,入主中国后的清康熙皇帝则视长城为无用之物,这条防线既没有挡住“蒙古鞑虏”的铁骑,也没有挡住“满洲鞑虏”的铁骑,与历代王朝不同,元朝和清朝这两个“虏廷”都没有拾掇打理这条绵延千里的 “中国的马其诺防线”。
    在这里我要强调的是,在蒙古民族的历史长河中,在受清帝国统治之前,蒙古民族从没有受过任何异民族的统治,而是自己把握自己的民族命运,在长达280年的清帝国统治结束之后,从1911年到1921年的10年期间,取清王朝而代之的中华民国的北洋政府对外蒙古的实际控制连3年都不到。不过,清帝国灭亡后的蒙古的势力已经大大衰落,和当初被明朝逐出中国时的蒙古已经不能同日而语,面对取而代之的中华民国的强权控制,为寻求民族独立生存,弱小的外蒙古不得不借助北方邻国的协助帮忙,而无论是沙俄还是白俄还是最后的苏俄都先后不遗余力地协助外蒙古从清帝国的版图中解脱出来。在二战结束前夕的雅尔塔会议框架之下,外蒙古已实际独立20多年的既成事实提到桌面上来,经过与苏联政府的讨价还价,在外蒙古实行全名公决的结果之后,中华民国政府最终无奈地于1946年1月 5日正式承认外蒙古独立。当然外蒙古的独立也为之付出了很大代价,那就是自1921年独立以后的70多年里对其保护国——苏联俯首帖耳。以上的这段史实就是元朝灭亡之后外蒙古与中国的关系历程。而1950年毛泽东与斯大林签订《中苏友好同盟互助条约》只不过是再次重复前国民党政权已经承认外蒙古独立的既成事实而已,把“出卖国土”的帽子扣在毛泽东头上是说不通的。
    至于蒙古国力衰弱分为内外蒙古而被分割开来则是另外一个话题。蒙古地域广袤,由各大小不同的部落所组成,而这些部落彼此之间的联系相对来说较为松散,且中间又征战内耗不断,从整个蒙古历史来看,内部分裂纷争多于统一完整,蒙古这个称谓始于成吉思汗,成吉思汗以其武功将一盘散沙的各蒙古部落统一到他的麾下,这在整个蒙古历史上可称为奇迹。内外蒙古的之分始于清朝,清帝国以大漠为界将大漠以南的蒙古称为内藩蒙古(即:内蒙古),而大漠以北称之为外藩蒙古(即:外蒙古)。外蒙古又称为喀尔喀蒙古,喀尔喀蒙古是最晚归顺清王朝的部落。同时由于它的“天高皇帝远”的地理位置,与毗邻长城的漠南蒙古相比,它与内地交往较少,本身对中国文化就具有很强的“抗体”。相对来说内蒙古地区虽然与汉人联系紧密,有些地方已经被汉化,但是内蒙古的蒙古人的民族自觉意识也没有磨灭。 1945年日本战败后,东蒙地区成立了“新内蒙古人民更命党”与外蒙古的人民革命党名字相同,并主张与外蒙古合并为一个独立的蒙古国。但是蒙古已经沦为弱国,正所谓弱国无外交,因为雅尔塔框架已经将蒙古国的疆域界定,民族统一这一决定权已经不掌握在蒙古人手中,对内外蒙古合并这一民族夙愿,外蒙古的蒙古人爱莫能助,内蒙古的蒙古人望洋兴叹。被历史命运所被分割开来的蒙古人后来的不同遭遇,很像电影《辛德勒名单》中所描写的那样,留在名单里的人尽管活得并不如意,毕竟得以幸免而弥留人间;而在名单以外的人则被送进焚尸炉。对于外蒙古的蒙古人来说,外蒙古的独立无异于把他们留在这个“名单”中因而得以避免民族的毁灭;而对于没有能实现内外蒙古的合并而被中国“截流”下来的内蒙古的蒙古人来说,则意味着被排除在这个“名单”之外,而被送进了民族净化的“焚尸炉 ”。不是自己本身的原因,而是因为外部的势力造成民族分离的蒙古民族命运是很可悲的,不过幸运的是,至少蒙古民族还没有像西藏那样整体地被送进民族同化的绞肉机里。与其整体被灭亡掉,莫不如弃车保帅,以内外蒙古民族分离为代价而保留一个蒙古民族的国家与文化。这对蒙古民族来说,还算是“两害相权择其轻”。

    (二)外蒙古自古属于中国的逻辑能否成立?

    李大立先生所说的外蒙古自古属于中国,外蒙古的独立是中国丧失领土的这种观念,在许多中国人心目中都根深蒂固。就此我很想和持有这些观点的人们探讨一番。我认为蒙古是蒙古,中国是中国,这是两个根本不应混淆的概念。
    首先说外蒙古的这块土地。如果中国汉人是祖祖辈辈生息繁衍在这里,而蒙古人后来把这些中国汉人从这块土地赶走,将这块土地掠为己有的话,那么丧失国土这个逻辑还可以站得住脚。然而这块土地世世代代就是蒙古人生息繁衍、游牧为生的地方,蒙古人自己治理自己的土地,对中国人来说何谓“丧失领土”呢?这个逻辑难道不荒诞吗?如果说丧失了数千年的领土完整,那应该说是蒙古丧失了领土完整而不是中国丧失来了领土完整。
    其次,现在中国的疆域基本上继承了清帝国的版图。但是这个清帝国的领土版图,中国人不是一开始就欢天喜地接受过来的,清帝国版图的扩张是伴随着汉人对满人入侵的激烈抵抗,而满人又对汉人的大肆杀戮将自己的帝国强加在汉人头上的。我所知道中国的历史书籍中从没有出现过“抗汉”、“抗唐”的这些字眼,却经常可以看到“抗金”、“抗元”、“抗清”的这些字眼,这与后来的“抗日”从本质上没有根本区别,说起“扬州十日”往往会联想到“南京大屠杀”(前者称屠城80 万人,后者称屠城30万人)。那些领导“抗金”、“抗元”、“抗清”的将领官员们,在中国的教科书中无不冠以“民族英雄”、“爱国将领”的称号。而在其他王朝在改朝换代之际,不论开国将领有其多高的战功,都没有获得这些桂冠。中央电视台《百家讲坛》里的《明亡清兴60年》这一节目中,北京满学会会长阎崇年先生在讲到袁崇焕抗清的历史故事时,也动情地用“爱国主义”这一字眼来赞誉袁崇焕;我也曾经参观过杭州的岳飞庙,看到里面那些对“鞑虏”义愤填膺的激昂文词时,我强烈地感受到了那首《松花江上》所歌唱的那块黑土地自古并不是中国的一部分。当然,异民族的铁蹄践踏了自己家园的时候,奋起抵抗是天经地义的,这是任何民族都会做的,那怕是面临比自己强大得多的异民族的压迫侵略,就像今天的藏人反抗中国的统治压迫那样。
    古往今来,不论是哪个大帝国都不会背离从膨胀扩张到瓦解消亡的这个历史规律。迦太基帝国如此,罗马帝国亦如此;马其顿帝国如此,波斯帝国亦如此;奥斯曼帝国如此,蒙古帝国亦如此;近现代的纳粹第三帝国以及苏联帝国如此,统治中国200多年的爱新觉罗王朝的满清帝国亦同样如此。帝国的建立伴随着血雨腥风,是以一个强盛民族压迫其他民族的基础上建立的,大厦固然宏伟,根基却也脆弱。元末明初,朱元璋提出“驱逐胡虏,恢复中华”时候,蒙古人被赶回了老家;清朝末年孙中山提出“驱逐鞑虏,恢复中华”时候,可怜满洲人连自己的老窝都被汉人端了。蒙元帝国统治中国只有短暂的80多年,蒙古人并没有把自己融入中国的汉文化当中;满清帝国统治中国则长达200多年,在这200年里自己的民族文化则完全汉人文化所淹没。汉人付出的代价无非是被满人强迫地梳了200年的辫子而已,汉人剪断辫子后依旧还是汉人,可剪断辫子后的满人连同自己的文化也随之消失,满人成了地地道道的亡国奴。我想如果满洲人如果当初没有入关而是在关外自成一隅的话,那么现在的东三省很有可能与现在的蒙古国一样,成为一个名副其实的“满洲国”。
    没有一个民族心甘情愿地接受异民族的统治,我想这个道理中国人是很明白的。一个旧帝国的解体,必然唤醒其被奴役民族的民族自决的意识,孙中山、黄兴、章太炎等人在制定“中国同盟会革命方略”中明文宣誓:“一、驱除鞑虏:今之满洲,本塞外东胡。昔在明朝,屡为边患。后乘中国多事,长驱入关,灭我中国,据我政府,迫我汉人为其奴隶,……义师所指,覆彼政府,还我主权。……二、恢复中华:中国者,中国人之中国;中国之政治,中国人任之。驱除鞑虏之后,光复我民族的国家。敢有为石敬瑭、吴三桂之所为者,天下共击之!” 正如那面武昌起义的“十八星旗”所象征的那样,最初推翻帝制建立民国范围仅限于以汉人为主体的十八省,并没有涵括满洲东北、内外蒙古、新疆、西藏。至于后来将口号改为“五族共和”,无非是中国人试图用这条“共和”锁链将其他民族捆绑起来,而这个“共和”并没有得到具有自己文化传统的蒙古、西藏的认同。和孙中山、黄兴这些“匡扶汉室”的革命家们一样,外蒙古也于辛亥革命爆发同期,为争取民族独立,推翻满清王朝对外蒙古的统治,将清朝住库伦的“蒙古办事大臣衙门”的清朝官员驱除出境。作为蒙古人来说既然摆脱了满洲人的统治,当然也不会接受汉人的统治。如果说外蒙古的独立是“分裂”的话,那就如同当初朱元璋“分裂”蒙古帝国那样,“分裂”的是满清帝国,而不是汉人的中国。因为这个清帝国不仅是强加在中国汉人的头上的,也是强加在其他民族头上的,在这个大清帝国大厦倒塌之际,被奴役的民族离开这个帝国的版图乃天经地义。沙俄帝国崩溃之际,芬兰离开了沙俄帝国的版图;苏联帝国解体之际,波罗的海三国、乌克兰以及其他加盟共和国也离开了苏联帝国的版图。而历史上有哪一个瓦解之后的大帝国会“破镜重圆”呢?有谁听说过意大利人要求收回罗马帝国失去的领土?有谁听说过土耳其人要求收回奥斯曼帝国失去的领土?既没有人听说过马其顿人要求收回亚历山大时代的疆土;也没有人听说过蒙古人要求收回成吉思汗时代的疆土;更没有人听说过德国人要收回第三帝国的疆土。而作为曾经被满洲人奴役的中国人却渴望要收回满清帝国失去的疆土,这个逻辑难道不荒诞吗?
    其实,满清帝国垮台后,汉人统治下的中国不仅没有失去土地,反而获得了比任何一个汉人统治的王朝都大得多的疆土。满洲人被彻底同化,自己的老家归了中国;蒙古的一大块土地割让给了中国;新疆、西藏也顺手牵羊地被并入了汉人所控制的版图。如果没有清兵入关,明王朝一直残存到20世纪初的话,那么中国的版图还是现在的版图吗?请那些认为外蒙古独立是“分裂中国”的人好好地研究一下历史吧。至于用“中华民族”这个词汇来牵强附会地涵盖包括汉民族和汉民族以外的其他民族,以此来证明外蒙古的独立是“分裂”,那么在这里我要说:“中华民族”的这顶桂冠还是戴在汉民族自己的头上吧,不要把这顶帽子也硬扣在蒙古人、西藏人、维吾尔人甚至朝鲜人的头上,因为这些民族从心底不认同自己是“中华民族”。这与前苏联以“苏维埃人”这个冠冕堂皇的大帽子来试图囊括其他非俄罗斯民族,而这些非俄罗斯民族也不认同自己是“苏维埃人”一个道理。

    (三)西藏问题

    在这里顺便谈谈西藏问题。在同期的《争鸣》杂志上还发表了署名北海闲人的文章《西藏问题和为贵》。其中写道:“史载青藏高原自元代正式归入我国版图,是蒙古帝国替咱们挣得的大片国土……”。这番话听起来更是让人啼笑皆非。蒙古帝国的疆域何止是西藏,还囊括了欧亚大陆的大片疆土,难道这些也都是成吉思汗为中国人挣得大片国土?按照如此逻辑,这些欧亚诸国是不是也要回归到“祖国怀抱”呢?请各位中国人记住历史,元朝是蒙古人侵略和统治了中国,中国的汉人曾被贬为三等公民,这对汉人是奇耻大辱,不要把元朝统治者当作自己的统治者。鲁迅先生在《吾国征俄战史之一页》写道:“……这只有这作者‘清癯’生是蒙古人,倒还说得过去。否则,成吉思汗‘入主中夏’,术赤在墨斯科‘即汗位’,那时咱们中俄两国的境遇正一样,就是都被蒙古人征服的。为什么中国人现在竟来硬霸元人,为自己的先人,仿佛满脸光彩似的,去骄傲同受压迫的斯拉夫种的呢?倘照这样的论法,俄国人就也可以作‘吾国征华史之一页’,说他们在元代奄有中国的版图。倘照这样的论法,则即使俄人此刻‘入主中夏’,也就有‘欧亚混一之势’,‘有足以壮吾国后人’之后人‘之勇气者’矣。嗟乎,赤俄未征,白痴已出,殊 ‘非吾国战史上最有光彩最有荣誉之一页’也!” 中国共产党在1963年10月22日《人民日报》和《红旗杂志》联合发表的“九评苏共”中第四评《新殖民主义的辩护士》中也表示道:“成吉思汗是当时蒙古的汗,中国和俄国,都是遭受侵略的。”
    李大立先生在文章中写道:“……辛亥革命后,1913年初13世达赖喇嘛曾经宣布西藏‘独立’,国民党政府两次派特使赴藏规劝,从未使用武力,而实际上西藏也从未脱离过中国,因为这种邦联关系符合双方利益:假若汉人兼并西藏,未必能适应当地的高原气候和宗教信仰,难以服众,不如採用‘冊封’怀柔政策,既可维持统一,又满足藏人自治的要求。……” 谈到西藏,辛亥革命时期的西藏和外蒙古非常相似,西藏也未尝不想借此机会离开满清帝国的版图,而且也曾经向国际上寻求过支持,然而毕竟没有得到一个像苏联那样为外蒙古独立而不惜“拔刀相助”的强国支持,最终没有能像外蒙古那样摆脱中国的统治,1959年抗暴斗争被血腥镇压后,许多的藏人为了逃脱中国的暴力统治与文化侵略,不得不离开了自己千百年来世世代代居住的雪域高原,逃往到异国他乡以寄人篱下的方式求得自己民族文化的生存空间。至于国民党政府之所以对西藏没有像后来的共产党那样实行武力,而使用“规劝怀柔”的策略,这并不说明国民党政府有着什么“菩萨心肠”,而是因为军阀混战、中日战争、国共内战等多年的战乱使得中华民国政府焦头烂额,无暇过问西藏罢了。假设国民党政府没有那些内忧外患的因素所缠绕的话,1949年以后中共对西藏实行的动武之举,国民党政府也未必不会使用,台湾的228血腥惨案已经很能说明问题了。关于西藏和中国的隶属关系问题,我劝这些作者不妨读一读王立雄先生最近在博讯上发表的《西藏与中国的历史关系》,这是一篇不多见的客观、理性地阐述了西藏与中国历史关系的系列文章。读了他的文章后,也许诸位受一些启发。

    (四)源远流长的“中华帝国”狼奶

    现在人们形容在共产党党文化教育成长下的人是喝“狼奶”长大的,在我看来,这个“狼奶”不是在1949年共产党执政时才开始给人灌输的,而是自秦始皇一统中国大地之日起,这个“狼奶”就开始酝酿发酵了。如何看待其他民族的民族自决权,无论是北洋政府、还是国民党政府、还是共产党政府不存在什么“双重标准 ”,任何执政者都具有千年遗传下来的唯我独尊的中央帝国的“共识”。1919年北洋政府的徐树铮将军对外蒙古以武力威胁以强迫其放弃自治的举动,与 1950年中共对西藏大兵压境迫使西藏接受17条协议以及1959年对西藏的抗暴运动进行血腥镇压没有什么两样,只是前者没有流血而已。值得回味的是,对徐树铮将军对外蒙古强硬蛮横的举动,孙中山也为此发出了贺电,祝贺他“收回”外蒙古。由此可见孙中山先生的所谓“五族共和”是个什么货色,在对待其他民族的民族自决权的思维意识上,连这位受过欧美民主文化的熏陶,立志要铲除封建专制,建立民主共和的“伟大的先驱者”都尚且如此,更不用说那些披着“共和”、 “革命”外衣的混世魔王们了。和捷克的哈维尔总统相比,无论孙中山先生再怎么喝洋墨水,也吐不干净自己身上的“狼奶”,这也是他的“共和理想”无法在中国实现的根本原因吧。
    中国人当初为了摆脱蒙古人、满洲人以及日本人的侵略压迫做了不屈不饶的抗争是正义的,对当初异族统治的愤恨也是可以理解的。可是翻过身来,自己也变成了曾经所万分憎恶的“鞑虏”、“鬼子”而欺压其他民族的时候,可曾想到过被欺压民族所遭受的苦痛呢?在当今世界上愈来愈多的国家逐渐摈弃了狭隘极端的国家民族主义的同时,中国人却依旧死死抱住“普天之下,莫非王土”这一过时的帝国疆土观念不放,不要说是北洋政府、国民党政府还是现在的共产政权,即便是那些具有良知,抨击中国现行政策的中国汉人也不例外。记得“六四”后不久,逃亡到美国的前任总理赵紫阳的资深顾问——陈一谘先生在一次座谈会上谈到西藏问题时说:如果西藏脱离开中国,他就会“心如刀绞”(不是原话,大意如此)。听到这个发言后,一位美国与会学者当场质问:你们抨击共产党如何如何迫害人权,可你们自己却为什么漠视西藏人的民族自决权的呼声呢(不是原话,大意如此)?陈一咨先生的话也许代表了许多中国人的看法,对他的这句话我感到不寒而栗,如果西藏脱离中国,他会感到“心如刀绞”,那么如果汉人和藏人调换个位置的话,他该会怎么想?还有很多人以所谓民族感情为由坚决反对“藏独”,那么我要问问这些充满民族感情的中国人,藏人的民族感情你们可想过吗?按照如此逻辑,如果现在日本人依旧对中国人实行“三光政策”,而中国人奋力要摆脱日本人的统治,日本人却说绝不允许中国离开日本人统治的“东亚共荣圈”,因为这会伤害日本人的民族感情,中国人又该会怎么想呢?自己是受害者的时候愤愤鸣不平,可是自己成了伤害他人的为害者则若无其事,甚至为之辩护,这如同柏杨先生在《丑陋的中国人》中所说的那样:“中国人不习惯认错,反而有一万个理由,掩盖自己的错误。”尽管 2500年前的孔子就已向世人提出了“己所不欲,勿施于人”的忠告,可这个至理名言早被秦皇汉武以来那浸透在中国人骨子里的“狼奶”所冲刷得无影无踪了。
    自从人类诞生以来,这个世界就以弱肉强食这一野兽丛林法则来支配。可是人毕竟不是动物,随着时代的进步,地球变得愈来愈小,人们的交往愈来愈密切,人们已愈来愈抛弃了丛林法则,自由人权已经愈来愈成为人们所认同的普世价值。在欧洲、无论是东西德国的统一,还是捷克与斯洛伐克的分离,无不体现着对自由人权与民族自决权的尊重。如今一个与以往大帝国完全不同的大家庭在欧洲大陆出现,这就是欧盟。在这个大家庭里,无论是入盟还是脱离都尊重当事国国民的自由选择,没有一个任何国家用武力迫使另外一个国家并入到这个大家庭里来,不同的国家、不同的民族生活在这个同样的大家庭里,彼此之间却保持着国家主权、各自的民族文化,而又能彼此和平共处。在如何构建一个国际大家庭的问题上,欧盟的成立堪称为世人做出了楷模。我衷心希望中国人也能够以此为借鉴,抛弃封建王朝的大一统价值观,以尊重个人人权、民族自决权这一当今的普世价值观来处理西藏、新疆以及内蒙古等的民族问题,以博大的胸襟看待其他民族的民族自主要求。就像中国伟大的思想家——孔子所倡导的那样,去努力构建一个“君子求和不求同”的和谐世界,而不是竭力维持一个孔子所唾弃的“小人求同不求和”的霸道世界。如果真正按照类似欧盟模式重新组建一个大家庭的话,我想任何其他民族是不会拒绝融入到这个大家庭里来的。

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  6. 看过我推荐的视频“轮回的科学证明”了么,记得当中提到的Brian Weiss的“Messages From The Masters”(来自大师们的信息)么?

    对作者曾经与高智慧灵体的直接对话交流很好奇吧?

    这是他积累20年对来自世界各地不同宗教,肤色的人他们的无数人世轮回深深学习,研究,领悟后所编的著作《来自尚师们的信息》,我们也来跟他一起,放下我们的性别,肤色,听听这些灵体的开导指示吧!

    别忘了,一个“你“,同一个灵魂,在几百辈子的轮回中,也到过是不同肤色,信仰中去学习的的。这样,这些分别还重要吗?

    以下摘自《Messages From The Masters》《来自尚师们的信息》

    “终极治疗者:爱

    灵魂没有性别.贫或富,坚强或软弱;佛教徒、基督徒、犹太教徒、印度教徒、回教徒,或是其他宗教,选择不同种族,还有,成为男人或女人。
    我们学习克服负面的生物倾向,为的是完整显示我们的灵性。

    我们来到物质界,为的是学习与成长。我们学习各种特质,像是爱、非暴力、同情、仁慈、信心、希望、原谅、理解、觉悟。同时我们要抛去负面特质包括:恐惧、愤怒、怀恨、暴力、贪婪、骄傲、色欲、自私、偏见。
    愤怒无常,爱恒常

    爱的能量蕴藏的潜能,比任何炸弹更有威力,比任何草药更神效。我们还未学会如何利用这种最根本、最纯粹的能量。一旦我们学会了,各种层次的医疗,包括个人的与地球的,就可能发生。

    俗话说血浓于水。这是指出在困顿时朋友可能弃你而去,但是最后靠血缘关系得到扶助。我会说,不错!血浓于水,但是“灵浓于血”。灵魂的家人永远会支持你。

    长大之后,你可能发现身旁的亲友真正关心你,他们提供了安全感,而安全感来自他们的爱,以及对你的尊重。这些爱你的人或朋友成为你真正的家人。他们可以分享你的灵性价值,而你也以积极的方式帮助他们成长。这些人是你的灵魂家庭。如果你被血缘家庭排拒,那么灵性家庭会接纳你、滋润你,成为你重要的家人。

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  7. 不好意思 我翻译有差
    《Messages From The Masters》其中 Masters,大师,后来不知怎么,心所感应,打成尚师,大概觉得更切合穿越宗教之别的另一层次智慧,但都是名罢了,名皆虚。心灵的觉悟,慧,爱才是恒

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  8. 希望大家发现 觉悟
    我们所有灵魂 所有轮回
    都有一个共同的母亲 地球
    共同的兄弟姐妹 自然万物生灵
    世界物理学也研究发现 地球与万物都有着不同频率的“波”
    也就是说 万物都以他们一套语言在交流
    地球母亲是有意识的 她是大活体啊
    我们停止折磨她吧
    停止互相斗争 战争吧

    坦白说
    在没遇到证明母亲是活的“科学证据"之前
    我的灵魂已经深信这点 并深深的感激她 爱她
    所有灵魂 抹去遮蔽的灰尘
    都会感受到这点
    谢谢唯色博客 功德无量

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  9. 佛说阿阇世忏悔经

    频婆裟罗王去世后,阿阇世王就成功登基了,过了没有多久,佛陀的弟子提婆达多灭亡之后,阿阇世王因为伤害父亲的最孽报应也跟着来了。阿阇世王身上长满了毒疮,每天痛得他实在受不了,吃不安,睡不着,翻来覆去,心里总是特别的难过,想起自己杀害父亲的罪过,很是伤心后悔。而六师外道却说出种种杀害父亲没有罪过的话来安慰阿阇世王,而阿阇世王反而更加难过很后悔,加上自己的身体病痛难忍,很快阿阇世王就病入膏荒了。

    这时候,王舍城里来了一为有名的大夫来为阿阇世王看病,阿阇世王有气无力地对大夫说:“我快不行了,我的罪孽深重,这就是我的报应。我的病是治不好了。”这时候,大夫就说:“大王,我从事治病救人,没有什么病我是救不了的,不过,我却治不了大王的病,不过我知道有一个人可以治疗大王的病,他就是大圣佛陀。”这时候,阿阇世王听了之后,心一下就像被大鼓震了一下,静静地看着大夫,大夫又接着说:“大圣佛陀是人间的大医王,没有什么病他是治不了的。大王还是早点去找佛陀吧!”阿阇世王无力摇摇头说:“我以前得罪了佛陀,我想,他是不会救我的,算了!我不敢,也没有面子去见佛陀了。”说完之后,就躺在床上呻吟着。这时候,大夫急忙地说:“大王,现在佛陀已经老了,您要是再不去求佛陀救你,等到佛陀的应身灭了之后,就再也没有人救你了,你会万劫不复的,大王,你真的要去见一下佛陀才行啊!”这时候,阿阇世王听了之后,想想看,最终还是带着忏悔的心去求见佛陀。
    当阿阇世王来到竹林精舍的时候,看到佛陀正在为众人讲法,很是惭愧地来到佛陀面前,然后长跪在佛陀面前说:“慈悲的佛陀,我因为曾经的愚痴而犯下罪不可恕的事情,杀害了可怜的父亲,求佛陀接受我的忏悔。”这时候,佛陀慈悲微笑地对阿阇世王说:“大王,你来得很好,我已经等你好久了。”阿阇世王听到佛陀对他说话后很是受宠若惊地头面着地跪拜佛陀说:“慈悲的佛陀,我是一个罪大恶极的人,能得到佛陀的呵斥就已经是很欢喜了,现在反而得到佛陀的爱语,我真的是感激佛陀啊!”
    这时候,佛陀静静地对阿阇世王说:“世界上有两种人可以得到快乐和幸福的结果。
    第一、是修善而不造罪的人。
    第二、是造罪而来忏悔的人。
    现在大王你知道忏悔,而你的悔过机缘成熟了,过错,谁没有犯过呢?知道错而去痛心改过,就是一个好人,我的法门就广大无边的,大王你要时时忏悔就好了。大王,你要知道,罪业是没有本体的,是空幻的,把心意忘掉之后,罪业也就消失了,发心改过而不再犯此造罪之心,这才是真实的忏悔。你以后要以法治民,不要做非法的事情,要以德服民,不要暴戾,多行仁政,善名美德,可以远播四方。过去的事情,就让它过去了吧!从现在开始应该要改过自新,安心行善,这样才能免去你身和心的痛苦啊!”阿阇世王听了佛陀开示之后,很是感动地跪在佛陀面前哭了起来,然后发心皈依佛陀。浪子回头金不换,阿阇世王因为忏悔改过自新,为此,他的身和心都得救了。
    大家听了佛陀的开示后,也皆大欢喜地去奉行佛法了!

    1.各位!你看看,一个杀了自己的亲生父亲都敢在佛陀的面前拉下脸发心地去忏悔改过,那么世人呢?有没有知错就改呢?如果有人把这个故事拿到外面对众人喧说,那就真的是功德无量了,这就是广传善法啊!功德无量啊!

    2.再看释迦牟尼佛对于这些世间的争端,他做了很好的榜样给我们看。当时他遇到了最严重的争端,琉璃王灭释迦族,这是很残酷的大事,但是释迦牟尼佛没有抵抗。如果释迦牟尼佛要反抗的话,他有能力,因为我们在经典上看到,当时十六大国王都是佛的学生。他要是发动号召,请求十六国组织联军去救他的国家,我想是做得到的。他为什么不做?这是圣哲不愿开这个例子。大智大慈的仁者,绝不用暴力,绝不以战争的方式解决问题。那是使双方皆蒙受极大的痛苦,那是很愚痴的,所以他用和平的方法。他知道这件事的前因后果,他让他的家族逃走。所以释迦族就逃到我们中国西藏的后藏居留,以后就没再回去,在后藏落户了。释迦族人就这样被琉璃王灭掉了。佛在经典上细说此事因果,是宿世的冤仇,智者应知化解,不可演变成冤冤相报。

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  10. 水能听,水能看,水知道答案!

    《水知道答案》是一本与《时间简史》同样神奇的科普读物。本书用122张前所未见的水结晶照片,向世人展示了一项独一无二的科学观察:水能听,水能看,水知道生命的答案!

    大家知道人体的水含量吗,在婴儿期,水占80-85%,成人期占70-75%,中老年期占60-65%,老年期在60%以下,最低不会低于50%

    这是我找到的ppt图片下载链接 送给有缘人 大家看完可以自己去找这本书下载
    http://paulchung.com.hk/sharing/WaterKnows%20Ver%202.3_SC.ppt

    请大家感悟 看看听了对大自然赞美的交响乐后的水结晶
    看看对着世界各种语言表达智慧 爱与感谢 听到美好祝词的水结晶
    看到海豚图片的水结晶
    看到怜悯 同情的水晶
    看到咒骂人话后的水晶
    看电视前的水结晶
    看电视后的水结晶
    大家好好想想
    谢谢

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  11. 真是丝毫细微情感意识都瞒不过自然
    我朋友空间有这本书上下两册七十几张啊http://hi.baidu.com/theseed/album
    有对着佛经的水结晶啊 还有其它宗教的
    有些图上的说明文字要注意点击放大才看清
    如果让自然的水看藏文的七字真言 那该多美

    我们用心为受震地区祈福吧
    少些贪嗔痴 多点真 善 爱

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  12. 宗教和政权一直是国家主体的一重要的组成部分,有待处理的问题之一。而被很多国家已经以政教分离的办法解决了很多与这同时存在的弊病。现在的西藏面临着同样的问题。今年是一个关键的年份。对于,西藏的命运应该在达赖喇嘛有生之年,得到圆满的解决。再也不能容忍被人糟蹋西藏的本来文化。【西藏发展的白皮书】怎么不讲西藏的政治发展呢?

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  13. 怎么了?西藏不要传统了?

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