「祈禱是遠不足夠的！」達賴喇嘛尊者說，我們要以慈悲之心應對新冠病毒

「祈禱是遠不足夠的！」達賴喇嘛尊者回應《時代》週刊

'Prayer Is Not Enough.' The Dalai Lama on Why We Need to Fight Coronavirus With Compassion

「祈禱是遠不足夠的！」達賴喇嘛尊者說，我們要以慈悲之心應對新冠病毒。
有時候，朋友們會請我以「神通」協助解決世界的某些問題。我總是跟他們說，達賴喇嘛沒有神通。如果我有，我就不會感到腳痛或喉嚨痛。我們同樣都是人，我們經歷相同的恐懼、希望，以及不確定性。
佛教認為，所有眾生都深知痛苦——真實發生的病苦、老苦，以及死苦。然而，我們人類有能力運用心智戰勝憤怒、恐慌，以及貪婪。近年來，我一直在強調「情緒裁軍」的理念，即努力看清真相為何，不受畏懼或憤怒的困惑。如果該問題有辦法解決，我們必須要去尋找解決的辦法；如果沒有，我們不該浪費時間去想它！
我們佛教徒相信，這世間的一切都是相依的，這也是為什麼我常提「全球責任感」的原因。這個駭人新冠病毒的爆發，顯示了某人一有問題會立即影響其他人。但是這也提醒我們，慈悲或建設性的行為——無論是進行醫護工作或只是保持社交距離——都可能幫助很多人。
自從武漢有了新冠病毒的新聞傳出後，我一直在為我的兄弟姐妹們祈禱，無論您是來自中國還是其他國家。目前我們可以看到，沒有人對此病毒是免疫的。雖然我們都在擔心自家的親友及全球經濟的未來，可是，祈禱是遠不足夠的！
這次的危機證實，我們所有人都要負起自己所能承擔的責任。我們必須結合醫生與護士表現出來的勇氣與經驗科學，開始扭轉現況，保障我們的未來，免遭更多此類的威脅。
在這個充斥恐懼的時刻，重要的是我們應思考全球面臨的長期挑戰及可能性。從外太空拍攝的照片清楚顯示，我們這顆藍色星球是沒有真實國界的。因此，我們所有人必須照顧好這顆地球，並且努力防止氣候變遷和其他的毀滅性因素。這次的大流行警告我們，只有採取協調一致的全球對策，我們才能面對前所未有的巨大挑戰。
我們也必須記得，沒人能從苦難中置身事外！對於那些無家可歸、缺乏生計及家人的貧困者，我們應伸出援手，保護他們。這次的危機告訴我們，即便我們分開生活，我們也無法遠離彼此。因此，我們所有人都有責任去實踐慈悲和協助他人。
身為佛教徒，我信奉無常的原則。這個病毒終會過去，就如我這一生見證許多戰爭與其他驚駭的威脅都已過去；我們會有機會重建全球社會，就如我們過去多次做過的努力。我衷心希望，每人都能安好且保持鎮定。在這個不確定的時刻，針對眾人的建設性努力，我們不應該喪失希望及自信，這點很重要。
（《時代》雜誌Time Magazine於2020年4月14日發表。中译转自尊者达赖喇嘛的中文Facebook：https://www.facebook.com/dalailamaworld/）

'Prayer Is Not Enough.' The Dalai Lama on Why We Need to Fight Coronavirus With Compassion

Ruven Afanador for TIME

Sometimes friends ask me to help with some problem in the world, using some “magical powers.” I always tell them that the Dalai Lama has no magical powers. If I did, I would not feel pain in my legs or a sore throat. We are all the same as human beings, and we experience the same fears, the same hopes, the same uncertainties.

From the Buddhist perspective, every sentient being is acquainted with suffering and the truths of sickness, old age and death. But as human beings, we have the capacity to use our minds to conquer anger and panic and greed. In recent years I have been stressing “emotional disarmament”: to try to see things realistically and clearly, without the confusion of fear or rage. If a problem has a solution, we must work to find it; if it does not, we need not waste time thinking about it.

We Buddhists believe that the entire world is interdependent. That is why I often speak about universal responsibility. The outbreak of this terrible coronavirus has shown that what happens to one person can soon affect every other being. But it also reminds us that a compassionate or constructive act—whether working in hospitals or just observing social distancing—has the potential to help many.

Ever since news emerged about the coronavirus in Wuhan, I have been praying for my brothers and sisters in China and everywhere else. Now we can see that nobody is immune to this virus. We are all worried about loved ones and the future, of both the global economy and our own individual homes. But prayer is not enough.

This crisis shows that we must all take responsibility where we can. We must combine the courage doctors and nurses are showing with empirical science to begin to turn this situation around and protect our future from more such threats.

In this time of great fear, it is important that we think of the long-term challenges—and possibilities—of the entire globe. Photographs of our world from space clearly show that there are no real boundaries on our blue planet. Therefore, all of us must take care of it and work to prevent climate change and other destructive forces. This pandemic serves as a warning that only by coming together with a coordinated, global response will we meet the unprecedented magnitude of the challenges we face.

We must also remember that nobody is free of suffering, and extend our hands to others who lack homes, resources or family to protect them. This crisis shows us that we are not separate from one another—even when we are living apart. Therefore, we all have a responsibility to exercise compassion and help.

As a Buddhist, I believe in the principle of impermanence. Eventually, this virus will pass, as I have seen wars and other terrible threats pass in my lifetime, and we will have the opportunity to rebuild our global community as we have done many times before. I sincerely hope that everyone can stay safe and stay calm. At this time of uncertainty, it is important that we do not lose hope and confidence in the constructive efforts so many are making.

（https://time.com/5820613/dalai-lama-coronavirus-compassion/?fbclid=IwAR3lSe6j1XN6jSnSJbQL63C-DIb-z2foDLu9qKbk8Tl0RDTSfNmEkYhMksw）

Tsering Dorje Brings A Revolution To New Haven

Tsering Dorje Brings A Revolution To New Haven

Lucy Gellman | October 3rd, 2019

Forbidden Memory: Photographs of the Cultural Revolution in Tibet by Tsering Dorje runs now through Oct. 27 at City Gallery on State Street. All photos are by Tsering Dorje, printed by William Frucht and photographed in situ with the gallery's permission.

Even before you catch her eye, the Red Guard looks so very young. She faces forward in profile, eyes fixed on something beyond the frame. Her neck strains just a little. Her chin is a set and rounded square, holding so much stress it seems her face may cave in at any time. There is a whole, tiny army behind her, backs raised, uniforms creased, eyes shifting in the afternoon light. They are, in every way, just kids.

And yet, they’ve been tasked with helping usher in the Cultural Revolution, all before the end of high school.

“Tibetan Red Guards in the Teaching Courtyard” is just one of the images on Forbidden Memory: Photographs of the Cultural Revolution in Tibet by Tsering Dorje, running now through Oct. 27 at City Gallery on State Street. One by one, the photographs reveal a largely untold—and deliberately buried—story of Mao Zedong’s Cultural Revolution in Tibet, and specifically its capital city of Lhasa. They comprise a specific period of work by the late Tsering Dorje, who was an official photographer in the People’s Liberation Army (PLA).

The exhibition is curated by photographer William Frucht, executive editor for political science and law at Yale University Press, with support from Tsering Dorje’s daughter, Tsering Woeser, translator Susan Chen, and Tibet scholar Robert Barnett. From its unassuming place on State Street it is a revelation, bringing to light the violence, selective amnesia, and cultural erasure of the period.

For Frucht, the exhibition’s genesis began a few years ago, when a book proposal from Beijing-based poet, writer and activist Tsering Woeser came across his desk. In the project, Woeser was pitching a book on her father’s photographs, taken in Lhasa in the late 1960s. As she explained, her father had kept several of his negatives, meaning that photographs outlived those years, and escaped complete control at the hands of the Chinese government. 

By that time, she had already published two books in Chinese, from the Taiwanese imprint Locus: Forbidden Memory: Tibet During the Cultural Revolution and Tibet Remembered, the latter of which told the stories of many of the subjects in her father’s photographs. Now, she was working to get the images and their stories to an English speaking audience.

The images struck Frucht immediately. At the wildly beating heart of both books is a vivid history of violence that has been concealed and suppressed by the Chinese government for over half a century, and a writer who was ready to show it through her father’s eyes. In 1950—when the PLA had first invaded Tibet—Dorje was just 13 years old. The army still took him into its ranks. 

By the mid-1960s, he had become a mid-level officer and then official photographer, documenting a campaign to purge Tibet of Buddhism, excess wealth, social hierarchy and rich Tibetan culture in the name of Mao’s version of Communism. While he later became allied with a faction that fell out of favor with the government, he remained in the army for years.

“But his career stalled,” Frucht said. He died years later, in 1991.

For Frucht, the images were a revelation. In part, he was drawn in because “it’s not totally clear what was private and what was official”—Dorje straddled documentary photography, straight up propaganda, photojournalism and fine art. Several of the photographs went beyond conventional propaganda to depict reeducation campaigns and brutal “struggle sessions,” in which monks, landlords, business owners and well-to-do renters were dragged out into the streets, made to “struggle” under the weight of their possessions and their faith.

In others, Frucht found himself drawn in by figures who didn’t quite seem politically converted, a rare glimpse into the widespread but largely unspoken malaise and ultimate ravages of the period. Through the photographs, Frucht felt that he could see Tibetans splitting into increasing factions, divided first by the Chinese government and then by each other. 

“These weren’t just mobs going after each other,” he said in a recent interview at the gallery. “It was neighbors.”

Even after Yale University Press passed on the book (it is set to be published through Potomac Books, an imprint of the University of Nebraska, in April of next year) the images stayed with him. Last year, he began a push to bring them to the gallery, which ultimately included an Indegogo campaign over the summer before an installation this fall.

In the images, viewers come face-to-face with a history they have likely never seen before—although parts of it feel eerily familiar. In some, Dorje’s eye for propaganda is in full force: a WPA-era sensibility oozes from a print of an “emancipated serf,” whose whole body takes up the frame as he opens his mouth and triumphantly lifts his arm.

It’s a compelling image: the subject looks free and relieved, as if some great weight (perhaps that of material culture, it seems to suggest) has been lifted off of him. His sunhat frames his face like a halo. The outstretched arm, filling a corner of the frame, reflects images from Soviet Propaganda posters also from the 20th century. A label below the image explains that a pen, clipped just so to his pocket, is a status symbol. 

In another, the so-dubbed Tibetan red singer” Tseten Drolma steps forward, her left arm outstretched in a nearly perfect line. Her body is open to the camera, sharp before an out-of-focus crowd behind her. In her right hand, she clasps Mao’s now-infamous Little Red Book. As a label explains, she became known for her brand of music, Tibetan folk songs”rewritten to praise Chairman Mao or the Party.”

Others are hard to stomach as they expose viewers to the public humiliation and public spectacle of the period. In some, monasteries are destroyed, the damage surveyed. Military parades ride through the center of town with intense machismo and swerve. Children pose with copies of the Little Red Book that they are too poor to possibly read.

In a particularly heart wrenching image, Dorje has placed himself at the heart of a struggle session, his camera trained on the wife of Sampo Tsewang Rigdzin, part of a family of aristocrats. The camera is close enough to capture the laborious fold of her body to a 90-degree angle, eyes fixed in the ground beneath her, fingers curled around a tray she must not (but seems doomed to) drop.

As she leans forward, the viewer sees that she has been weighed down by not only her own jewelry and a tray of ritual objects, but also a large box that is revealed to be a bo—“a metal tub used to weigh barley,” as the label explains—fixed to her back with lengths of industrial rope. It’s anti-consumer, anti-wealth rhetoric taken to its most brutal, inconceivable, inhumane point—then carried out by Tibetan soldiers who look like kids, because they are.

“For me, it’s a glimpse into this hidden time,” said Frucht. “I had only the most superficial knowledge of what the Cultural Revolution was … a lot of this is completely new to me.”

He expects that much of it will be new to viewers too. The photographs defy a solely documentary quality: they seem to breathe history right into the gallery as half-reminder, half-warning. Almost all of them contain a detail that makes one stop right in their tracks: a small palm with its fingers outstretched; a face that is twisted just so; a pair of eyes that wander off. In one, Dorje has captured a monk who looks straight into the camera as everyone around him waves on “the new, ‘autonomous’ government” in Lhasa.

He’s not down with the program, and his dubious stare suggests that viewers shouldn’t be either. A label explains that his ostensibly skepticism—or maybe it’s downright anxiety—was correct. Of thousands of temples and monasteries in the region, only eight remained by the 1970s.

“In so many of these, there really is a main character,” Frucht said.

In another nearby, the photographer depicts Zhang Guohua, the Chinese general who led the invasion of Tibet in 1950. In the image, the general leans back just a little, head turned to the left as he makes an announcement. His body seems so sure of its place: hands clasped, veins popping. Sunglasses cover his eyes. Words fly from his open mouth; teeth glint in the light. Over his left shoulder, a subordinate officer laughs and applauds. Only a text beneath the image reveals that Zhang Guohua was ultimately removed by a rival faction. The subordinate officer took his place.

The images are self-conscious in this way, like Dorje knows he’s writing history (and indeed, he was ordered by the army to do so) without knowing how that history will end. While his life ended in 1991, his daughter has since returned to the region, tracking down many of the subjects. As memories of those years have become more distant, they have gone on to live vibrant and sometimes religious lives, their futures shifting as the past becomes, indeed, a forbidden memory for many of them. 

It’s a history that has eerie parallels to the present. While Frucht is quick to say that the invasion of Tibet constituted a uniquely brutal attack on religion and culture, the images resonate decades later, as India’s government threatens to push out its Muslims, Europe warms to its far right, borders tighten as migration explodes, and Democracy faces massive structural challenges across the U.S. and across the globe.

Indeed, the photographs ask viewers what they can do differently in their own circles, to prevent the same hysteria, partisanship, infighting and violence that seem to repeat themselves every few years. 

“I’m very interested in this phenomenon of political hysteria—when people find it suddenly sensible and necessary to to something that they would otherwise never do,” Frucht said, surrounded by the image. “The Cultural Revolution took a particularly Chinese, and in Tibet, a particularly Tibetan form.”

“But you can see some larger resonance, in those actions that we think of as beyond the pale that become justifiable.”

City Gallery is open Thursday to Sunday, 12 p.m. to 4 p.m. or by appointment. Find out more at their website.  

(https://www.newhavenarts.org/arts-paper/articles/forbidden-memory-brings-a-censored-tibet-to-new-haven)

唯色RFA博客：人流——致艾未未史诗纪录片《人流》

人流——致艾未未史诗纪录片《人流》

唯色

还能奔走在流散的路上是幸运的

流离失所 也似好过画地为牢 沦为困兽

但“天下小到容不下一个难民

在路上的 一旦分离就不再相遇”[1]

哪种最悲惨 是太多来不及长大就溺水身亡

还是慢慢地 慢慢地 慢慢地死于心碎

“一年有时比十二个月多或者少”[2]

一天常常只剩半日甚至更短

你我可能算是最幸福的苟活者

悬于头顶的恐惧之刃尚未落下

聪明的邻人永远在那互不相干的平行世界

相处等于并未相处 而这已是难能可贵……

注释：

[1]艾未未语。与我有关这部纪录片的推特交谈。

[2]纪录片中引述叙利亚诗人阿多尼斯的诗句：“这里不再只有四季/一周也不再是七天/一年有时比十二个月多或者少”。

（转自唯色RFA博客：

https://www.rfa.org/mandarin/zhuanlan/weiseblog/ws-06272018102322.html）

朱瑞：寻求世界平衡与健康 ——达赖喇嘛尊者与俄罗斯科学家的对话（首发）

朱瑞：寻求世界平衡与健康

——达赖喇嘛尊者与俄罗斯科学家的对话

为期两天的达赖喇嘛尊者与俄罗斯科学家之间的对话——了解世界，于2018年5月3日在达兰萨拉大乘法苑拉开序幕。参加这次对话的除了俄罗斯科学家、佛教学者以外，还有西藏流亡社区多所学校的学生，以及前来达兰萨拉学习的西方佛教徒和研究者。

这是一个晴朗的早晨，人们从不同的方向走来，汇聚在达赖喇嘛尊者寝宫和祖拉康大乘法苑之间。他们中有手摇经筒的老人、捻着念珠的中年人，穿着崭新曲巴（藏服）的年轻人，以及不丹人和东、西方旅行者。很多人都双手合十或举着哈达，期望实现朝见尊者的福报。

便想起达赖喇嘛尊者曾在《吾土吾民》中，回忆抵达共产中国时，那些站在路边穿着清一色服装的欢迎队伍。尊者当时想到，如果权力者改变态度，这欢迎的人群也会立即变脸，甚至子弹上膛，因为他们都是中国共产当局的工具，或者说是权力者的附庸。但此刻，这些前来朝见尊者的人群却截然不同，而是自愿的，因为尊者已在几年前退休，没有了政治权力，他们对尊者的敬仰，来自于尊者为解除世间苦厄，一次又一次乘愿而来，把慈悲与智慧平等地给予众生。

在大乘经苑的释迦牟尼佛像前，摆放着一张遮着黄色绸缎的沙发，那是尊者的座位，在不讲经的时候，尊者总是坐在与大家一样高的座位上，两边和正前方是俄罗斯科学家和佛教学者的座位，正前方稍后的几排座位，是西藏流亡社区的学生们的座位。而人们的上方，即右边的高墙，悬挂着那兰陀十七位班智达的绚丽唐卡，左边的高墙悬挂着西藏的高僧大德（多为格鲁巴上师）的唐卡。

桑烟燃起。空气清洁而熏香。达赖喇嘛尊者走来了，不是走在路中间，而是紧靠右侧，贴近人群，一边走一边问候，还会停下来，为一位阿妈啦或波啦（老先生）摩顶祈福，询问其生活现状和所需。

达赖喇嘛尊者向大家问候的声音，先于他的脚步进入了会场：Good morning! Good morning! 接下来尊者与诸位客人握手，还跟一位俄罗斯科学家开玩笑，拍了一下他的肚子，引起一阵笑声。

此次对话，主要以尊者的著作《The Universe in a Single Atom》为基础，从科学和佛学两个不同的领域，探讨挖掘人性中的慈悲成份，探讨在当代的教学中设立开启精神宝藏的课程的可行性。尊者期望在这个不断满足物质需求的世界上，也能超越宗教，满足人们的精神需求，使世界达到平衡、健康，减少纷争乃至战争。

达赖喇嘛尊者首先谈到，当今世界存在很多问题，虽然我们这里此刻是和平的、宁静的，但在世界的另一端，比如也门，人们正在相互伤害、杀戮，不惜殃及儿童……这些问题都是我们自己制造的，因为情绪，因为分出了他们和我们，认为我们与他们不同，就企图得到更多，就伤害他们，这都是目光短浅的，狭隘的，忘记了我们固有的慈悲本性。在古代还可以理解，社区很小，彼此阻隔……但今天不同，无论东方还是西方都是相互依存的……现在到了我们做出一切努力，教育人们——只有一个世界的时候了……孩子们，幼小的年龄，要尽可能找回他们身上的慈悲……慈悲可以增强我们的免疫力，使我们的身体健康。精神和肉体是相互依存的……你们科学家更清楚这些，如果从科学的视野，由你们这些科学家们告诉人们，更容易被接受……

接下来，主持人康斯坦丁（V.Anokhin）教授（罗蒙诺索夫莫斯科国立大学神经与认知科学中心主任，也是俄罗斯领先的记忆和认知神经科学专家），谈到最近出版的一些科学家的论文，都提出了弱小动物甚至可以笑，有感觉。 

而巴拉班（Pavel M）博士（俄罗斯科学院院士，高等神经活动和神经生理学研究所主任），以自己的研究范围，比如从蜗牛到猴子，证明了像蜗牛这样的小动物都可以交流，可以表达喜欢或者不喜欢，虽然它们无法与人类相比。不过，它们中的百分之三十，经研究发现是有慈悲的。

尊者开玩笑说，我不知道蚊子是否有感觉，有时蚊子来享受我的血，而后就飞了，它知道什么时候来享受我的血……

尊者还谈到在十三世达赖喇嘛期间，就有俄罗斯的科学家前来拉萨……谈到布里亚特人和卡尔梅克人中，诞生过了不起的佛教学者……

是的，俄罗斯与西藏的渊源，可以追溯到十七世纪彼得大帝时期。到了十九世纪末二十世纪初，两国之间的往来更加频繁。像中亚蒙古人、外贝加尔地区的布里亚特人和伏尔加河流域的卡尔梅克人等，不仅像中亚其他民族一样经常到西藏朝圣，有些甚至进入拉萨著名的大寺院接受教育。总之，俄罗斯与西藏，有着携手走过的历史，有着相濡以沫的因缘……

第二天是5月4日，首先与大家交流的是藏医学院的医生南杰拉姆，她的题目是《通过传统西藏医学了解世界》。她从人的身体构成，谈到成长和感应，总结出对肉体和精神的双重爱护，可以预防和减少疾病等。

当南杰拉姆医生谈到人的身体由六种元素（Earth, Water, Fire, Air, Space, Consciousness) 构成时，尊者纠正应当称Fire为Healing。这确实更准确地表达了其元素的作用。

达赖喇嘛尊者再次谈到，当代世界，是一个相互依存的世界，善待他人是人的本性。但是，人类往往被情绪左右，淹没了这个本性，如果能够找回、挖掘出这个宝贵的本性，未来的世界就会获得平衡，就会是一个宁静和平的世界。说到这里，尊者看着一位年长的科学家幽默地说道：“这个和平的世界，你和我都看不到了，是年轻一代的世界。”

最后，尊者希望这样的对话，能够由莫斯科的科学家们继续下去，并在莫斯科推广。

如果仔细观察，就会发现，近三十年来，达赖喇嘛尊者与物理学、天文学、生物学、心理学等科学家和研究人员，进行了多次对话，不断地探讨科学对思想、情绪、主观经验等范畴的理解。促使科学与佛学的衔接，开发和提升大脑的功能，并期望通过主流教育来实现这一人类社会健康与和平的理想。

（此次对话有英译汉，英译藏，藏译印等同声翻译。）

视频链接：

汉文版：

https://www.facebook.com/dalailamaworld/?hc_ref=ARTl4nn5heRnjmdxaWsJcfBtnFXx8hHzKUkSGtaXHiKhahUduutlDg2kSyXC3YbST5o

英语版：

https://www.facebook.com/DalaiLama/?hc_ref=ARQ1PF58A8DrTjDXcM4Op0YQRnCqC3URt0PODQVCqWYIGzKvJgi_4Vnflii8iZ5nJT8

唐丹鸿专访艾未未：文明的定义，取决于在黑暗中失去声音的人

艾未未在以色列博物馆布展工作照。

艾未未和在加沙上学的大学生们。

【2017-07-26 端传媒首发。】

唐丹鸿按：我在特拉维夫艺术博物馆外的空地上等艾未未从机场过来。对面是以色列国防部，大厦圆形顶部是直升机停机坪，旁边一座装置了各种雷达天线的尖塔高耸。艾未未从一辆有点古怪的黑色大巴下来，和他正在拍摄的难民纪录片的一名导演一起。他们形色略显疲惫，皮肤黝黑，应是钻那些难民营时晒的。两年前加沙战争时，他在推特转推了不少我关于战争的推文，我就指给他看国防部，说每次战争时，以军的总指挥就在这里。他举起相机边按边说那要拍张照……选择在这里与他会面，因为艺术博物馆花园旁的露天餐厅优雅安静适宜谈话。 

艾未未说，以色列军方拒绝发给他去加沙的通行证，他问我有没有办法。我噗嗤笑出来：“你觉得我，一个在大学教中文的外国教书匠，有这种神通吗？”我问他是不是在搞怪，他严肃地否认了，说一定要去加沙，为此会尝试任何可能性。

散漫交谈中，我习惯性给初来乍到的人略充“导游”，说我们正在吃饭的花园旁边，是特拉维夫艺术博物馆。艾未未说，就是这个美术馆，取消了他与一位以色列艺术家的联展。这位以色列艺术家的摄影作品以巴勒斯坦难民为题材……然后艾未未上了一辆出租车去了耶路撒冷。他走后一个月，对面的以色列国防部附近，两名巴勒斯坦枪手向露天餐座扫射，四人死亡。这两名枪手来自巴勒斯坦被占领土希伯伦，他们装束成侵占了希伯伦的犹太教定居者的模样。这一年，暗合着艺术馆取消展览的理由，“时间表不合适”：耶路撒冷、希伯伦以及这片“局部民主自由”的多处，“恐怖枪手”、“恐怖刀袭”此伏彼起，“恐怖”之说洗刷着“无审判死刑”、“定居点”和“占领”。 

一年后，耶路撒冷市中心吉瓦特拉姆山丘上的以色列国家博物馆，举行了艾未未的个展《或是或非》（2017年6月2日-10月28日）。 

在博物馆的第三层，我和家人走过上亿的《葵花子》，走过艾未未打破汉代陶罐的乐高拼图，走过齐整贴满借据的展墙，走过枯枝汇聚的《树》，枯枝像移民来自不同的远方，我们踩在了《软地》上。这块依照第三帝国艺术圣殿大厅地面复制的地毯，覆盖了以色列博物馆展厅的地面，簇集的犹太人和稀少的巴勒斯坦族站在上面，壁纸《Odyssey》上奴役、炮火、杀戮、难民和流散，像镜子映照着他们，旁侧影像中的加沙老虎奄奄一息，成都警察和被警察打致脑血肿的反对者，犹如穿越时空将镜头朝向这里，两个孩子在意义多重交织的《软地》上嬉戏，他们身上有死在达豪集中营的人以及死在土地改革中的人的基因，也是三次中东战争的战士和中共党员的晚辈。孩子欢笑，还不知身处怎样的世界中…… 

以下是2017年7月我与艾未未的访谈纪要。

艾未未与唐丹鸿在特拉维夫艺术馆花园餐厅。

唐丹鸿（以下简称“唐”）：近两年柏林定居后，在推特上你似乎更多转推外媒信息。对大多数翻墙上推的中文关注者来说，看不懂，很多也不是他们关注的议题。为什么有这样的转变呢？

艾未未（以下简称“艾”）：我生长在一个人权理念受压制的社会环境中。1976年随着毛泽东的去世，我是参与中国民主运动的成员之一，直到2005年当我开始尝试使用互联网。之后我一直保持着全方位的政治参与，在任何可能的情形下，我都会不自觉的卷入维护人权和言论自由的事件。可以说，强权之下的经验和反抗构成了我生活的主体。我认为，维护权利，维护言论自由是一个艺术家无法推卸的责任。如果放弃自我表达，弱化自我的声音，那样就是把一切交由强权来操控，那会是很讽刺的事。我时时有必要平衡和抉择如何介入，并排除空泛的姿态。

2015年出国在柏林定居后，我的关注面主要是国外，但我并不只是转国外的报道，对国内发生的比较重要的议题，我都会发表一些看法，只是和从前相比要少很多。这有两方面原因，首先，以前我在中国，我几乎只关心中国的事儿，不在那儿了，关注的可信性和真实性就差了。身在海外而只关心中国问题，缺少真实和诚实性，是因为不在那个境遇中，不受那个境遇的条件约束，很多谈法都不真实，相对来说是比较可疑的。不在危险的境地中的反抗，其真实度会有问题。反抗的正当性来自直接或是间接地承受痛苦，以及承担因反抗带来的伤害，承担其责。

其次来到国外生活后，我从前没有遇到的问题凸显出来，比如西方政治环境中的民主与自由，诸如此类是我在中国并不需要考虑的。来到欧洲直接面临的就是难民的问题，我用了一年多的时间，去了二十多个国家和地区，访问了几十个难民营，采访了几百人，相关的官员、联合国救援组织、非政府组织还有志愿者。从希腊开始，土耳其、以色列、巴勒斯坦的加沙和西岸地区，黎巴嫩和约旦，然后有摄制组去了阿富汗、巴基斯坦、伊拉克、孟加拉和非洲的肯尼亚，加上墨西哥，走了不少地方，见了一些人，拍摄了近一千个小时，我们制作完成了一部纪录片 “Human Flow”《人流》。这个纪录片将会在全球公映。整个过程中，我使用较多的是社交媒体，把我每天的工作情况直接放在推特和Instagram上，一天百条的情形常有。

我认为，人权是一个通行的概念，而不是一个地域性或阶段性的概念。这属于今天的理解，可是这个理解是极为重要的。在中国，你经常会看到哪个地方拆迁了，一些人关心自己村里的房屋拆迁，对临村的道路改变、房屋拆迁是不管的。这种局域性的反抗，无论是从理念还是效果上都不太好。这也是为什么很少有人关心西藏问题、新疆问题和其他宗教的侵权的问题，少数民族或是同性恋问题。常常是权益的受害者自己出来呐喊，然而，这些受害者通常并不关心其他方面的权益受损，这说明了中国人对人权、对人的价值的理解是狭隘甚至无知的。

在这个问题上我和他们的看法是不一样的，我关心的人权是一个整体，我不在意他们关不关心我，或说他们是否看得懂，这根本不是我的问题。

我不存在转变，我是遇到河流的时候才会想到架桥梁，要我背着一座美丽的桥在旱地上行走，这是不可能的。

唐：你拍的中国题材的纪录片，多数中国观众心领神会并产生了强烈共鸣；而当你转向拍摄难民后，Twitter上“中国粉丝”的共鸣不再，甚至负面联想很多。可以说说你拍难民纪录片的缘起想法吗？你对相应“转向”了的中国粉丝怎么看？

艾：我基本没有什么计划，也没有什么策略，我说了我只是面对我需要面对的问题，这也分不同的时期和阶段，在中国的网络上和在国外的互联网上，我面对的观众显然不同，在国内的比较具体，而国外相对宽泛。拍难民的纪录片和我拍中国纪录片出于相同的目的。当我遇到了问题，我觉得需要通过记录才能够形成认识，形成一个可以供讨论的平台。

至于“中国粉丝”，我从不在乎，他们的联想跟我无关，有联想那还不错，转向了就让它去死吧。

唐：2016年你来了一趟以色列，然后去了约旦河西岸和加沙。在以色列你主要做了什么？以色列军方开始为什么不愿给你去加沙的通行证，后来怎么又给了？你在巴勒斯坦做了什么呢？

艾：我去加沙，是为了拍摄一部关于全球难民问题的纪录片。以色列对要去加沙的人都加以限制，他们最初没有给我许可证。我回答说，那很简单，我会等在以色列，直到他们给我许可证。这是我通常的做法，我也只会这一种做法。后来因为他们不愿意我等在那里，他们了解到这个事情可能演变为不仅仅是不给我许可证那么简单，所以当天改了主意，突然就给了。

在加沙，我看到了很多我没法想象的事情，这一段在我的电影里表述较多，总体说，你很难想象在二十一世纪的现代社会里，怎么可能允许一个地区成为一座现代监狱，将近两百万人群强制性地禁锢和隔离在一个困境中。我看到了国际社会的无力，以色列的强硬态度是很难让人理解的。

我有意采访巴以双边的政要，我们付出的努力收效甚微，以色列方的政要们说不想见。简单地说，以方没有一人愿意接受我们的采访。还好我们与巴勒斯坦方面实现了沟通。当傲慢与敌视视沟通为恶时，人性的可能也就会所剩无几。

唐：2016年，特拉维夫艺术博物馆（Tel Aviv Museum of Art）取消了你与以色列摄影家Miki Kratsman的联展。取消的理由是什么？你本计划在此联展中展出哪些作品？那位以色列摄影家计划展出的是什么？你怎么看待展览被取消这事?

艾：据我的朋友Miki说，取消我们的联展是对他的审查的结果，算是以色列存在的审查制度的明证吧，我相信他的话是有根据的。我当时还没有交出我的方案，也就不可能是因为我的存在。Miki Kratsman是一个好艺术家，一个优秀摄影师，他投入到了揭露以色列军方对巴勒斯坦的迫害的活动中。他是一位令我尊敬的朋友。

唐：2017年6月耶路撒冷以色列博物馆举办了你的个展《或是或非》，为什么起这个名字？这个展览的策划和实现，与之前特拉维夫当代艺术博物馆取消展览，是否有直接或间接的关联？你有很多作品，那么以色列博物馆和你，怎样议定哪些作品入展呢？是否存在对“敏感性”的审查或“自我审查”？

艾：关于这个展览，《或是或非》实际上是我对以色列地区政治的一个想象，展览的名字取自我和博物馆馆长在纽约的一次谈话，在他的谈话中经常出现类似的用语，一种不确定性，我告诉他，他的说法和中国人的思维习惯很相像。人们都想知道以色列的政治现状，它的未来会有什么样的可能，它的十分不清晰和充满矛盾，也促成了整个地区的不安定和焦虑。

《或是或非》是一个速成的展览，准备时间不足半年，没有更多时间为这个展览创作新作品。展品部分来自从未在这块土地上展出过的现成作品，这些作品大多有维护言论自由和社会正义，在不同的程度上，呈现出挑战专制统治的特质及那一段历史，所谈价值是普世的，对它所展示之地的现实显得尤其合适。尽管如此，我们还是尽力为这个展览做了几件新的作品，它们具有很强的政治性特征。在作品的入展过程中，并没有遇到明显的审查迹象。

唐：在许多人眼中，以色列是中东民主、文明之窗。以色列也身处中东硝烟地带，犹太人背井离乡、难民、流散、在海上漂泊被拒绝靠岸、大屠杀的历史背景，以巴冲突、与两河古文明地区当今的悲惨景象两相映照……这一切你在耶路撒冷的展览中也有回响：从慕尼黑艺术之家美术馆的地砖“复制”的地毯《软地》《Soft Ground》，以古埃及古希腊绘画图式展现的当代奴役、杀戮和大流散的墙纸，加沙皮包骨头的老虎影像——想请你比较一下，在慕尼黑艺术之家Haus der Kunst的地面铺展《软地》，与在耶路撒冷以色列博物馆的地面铺展《软地》。另外，除了墙纸，关于难民你还有甚至更具震撼力和令人心碎的作品，比如《自助洗衣店》、《法道》等。可这次在耶路撒冷的展览，为什么没有展出这些作品？你为什么展示加沙的老虎影像呢？

艾：我09年在慕尼黑的《So Sorry 》展览中的作品《Soft Ground》，一张地毯，它是对德国纳粹时期为希特勒建造的艺术馆Haus der Kunst主厅地板的复制，在慕尼黑的Haus der Kunst展出过，第三帝国时期，希特勒称这座艺术馆要展出“最纯正的德意志意志的精髓”。这件作品能够在以色列展出，是我在制作这件作品时不曾想象的，从德国纳粹时期元首的“艺术圣殿”到现今耶路撒冷艺术馆展览场馆的语境变迁，时间和地点的挪位，历史与现实的覆盖和重置，赋予了这件作品新的关联性解读，使它具有了完全不同的再生含义。

除了壁纸《The Animal That Looks Like a Llama but is Really an Alpaca》，我们还展出了另外一件新的壁纸，它是一件与当下难民问题相关的作品《Odyssey》，这是它第一次在博物馆展出。这件作品的参照是自古希腊时期至今的叙利亚的难民现实，它描绘了逃离战区，城市残骸，跨越海洋与边境，生存于炼狱般的难民营，面对欧洲多重暴力的文明图示，这不过是中东和欧洲陷入的愈演愈烈的悲剧的轻描淡写。难民跟以色列的现实有很大关系，巴勒斯坦人失去土地和家园以后，属于最大的难民群。

还有一件作品，是我去年在加沙拍摄的一只频临死亡的老虎的视频。由于以色列对加沙地区的强制封锁，阻断了对该地区的物资供应，隔绝同时造成了加沙Khan Younis动物园中的很多动物死亡。在仅存的几只动物中有一只老虎，它叫“Laziz”。我们拍摄了关于它的20分钟视频，讲诉了生命在牢狱的封闭状态下的绝境。它成为加沙地带政治现实的象征，一个在整个世界的注视下，苦苦挣扎、濒临死亡的边缘的对人性的酷刑。

这只老虎，后来在一个国际组织的救助下回到了非洲。

唐：在耶路撒冷举办这个展览，你受到了一些人权组织的批评。主要批评你什么？你对这类批评怎么看？

艾：在Instagram评论上有一些批评，人权组织的批评没有看到，如果有最好能发给我。在Instagram收到的一些相关批评令我有点吃惊，它们显得短暂、单薄、且不容讨论的情绪化。我乐意更深地公开探讨这些严重的问题，但似乎不太可能，争论的双方都已形成了僵化的观点，人们在维护一种观点和态度时，忘却了观点和态度是属于生命的，是应由无数的生命来决定的。

作为一个艺术家，我没有太多的可选性，如果我决定不在以色列做展览的理由是因为以色列的种族主义和对巴勒斯坦的入侵，那么采用同样姿态，以我的政治态度，我同样不应该在中国做展览，也不应该在美国或是其它地区展览。无论历史还是现实，这样那样的矛盾是普遍存在的。我认为，一个艺术家首先是主动参与的一个单元，相对的说，这胜过简单的寻找一个“道德优势”的出口，如果坚持某种“道德优势”，实际上什么都不用做了。艺术家不仅仅是在抵抗，他首先在抵抗不失去抵抗的权利，这个权利应是超脱世俗标准的，同样才是我所看重的属于艺术的那一部分，艺术家要通过自己的行动和语言来表达观点，表达的多样性和复杂性，才是艺术的生存之道，也是它的力量所在。

任何一个展示行为，或者说任何类型的美学表达，都是政治的。就我而言，这个展览之地和它的现实是一件现成品，它正适于我的思考和提出问题，并检验当代艺术的功能以及可产生影响的诸多可能性。

拍摄纪录片《人流》拓宽了我对巴以冲突的认识。我的以色列的朋友们，大多并不苟同他们的政府的立场，我看到在今天是他们困难地捍卫人的基本尊严。讨论人权问题时，不能把政府和它的人民混为一谈，因为他们的立场截然不同。带着同样的想法，我坦诚地接受了去以色列做展览的邀请，尽管我对去年的特拉维夫的展览不能成型而心有余悸。我相信展览能激活对话，引发矛盾和争议，主动地参与思辨和汲取现实的教诲，帮助我实现对这片陌生土地的认知。

我也愿意在任何一个巴勒斯坦的文化机构做展览，但还没有收到邀请。我邀请了一些加沙和西岸的艺术家和活动家朋友来看展览，不幸的是，没有一个人可能通过封锁进入耶路撒冷的博物馆……

唐：2016年初，你模仿3岁的叙利亚难民儿童艾兰倒伏地中海岸边的尸体姿态，倒卧在希腊莱斯弗斯岛海滩上。2017年5月底，在耶路撒冷以色列博物馆，你的个展《或是或非》开展的前两天，你再次以同样姿势倒伏在《葵花籽》上。这一行为是即兴的还是“预谋”的？你是怎么考虑的呢？

艾：海滩的姿势是即兴而为，当一个印度摄影师提议我这样做，我说可以。这次也是一样，我不认为这有什么可以预谋的内容。就这件事自身来说，它简单到跟做任何其他事没有什么差别。这是一个关于存在于现代生活中的悲剧的模仿，艺术家提出警示，而不是一个虚假的道德的倡导者，那是牧师的职守吧。同样的悲剧每天都在发生，发生在每一个人面前，大家都详作不知，这也好意思，这才是真正的现实。我总是会不小心地触碰到一些“文明人”的极其脆弱的神经。

唐：你感觉，以色列媒体和公众对你哪方面的作品更感兴趣，或者更理解，亦或更冲突？在以色列的短促经历，你留下了什么印象？

艾：我根本看不懂任何以色列与我相关展览的希伯来文报道，所以展览与我几乎跟没做是一样的。

我和以色列朋友Miki Kratsman，和我的儿子一起，我们去了介于耶路撒冷和西岸之间的Qalandiya检查站，在车上，Miki忿忿地告诉我，因为他对当前的以色列政治局面发声,而被认为是一个“叛徒”。我听了有些吃惊,并不能不为他担忧。我有太多这样的友人，无论在世界的任何一处，他们共同的特点就是因为坚持说出真相，继而受到威胁，有些至今还在狱中，或是“消失”的状态。这不能不让人感到担忧，听着Miki断断续续的诉说，车窗外是连绵的可恶的隔离带，在水泥墙的另一边，越过那些铁丝网，是一个几百万人的、比世界很多民族都小的族群，他们生来就是被隔离的，包括他们的下一代，而且不知将被隔离多少代，他们没有可能知道墙这边的事，更不要谈去看一个展览了，我已没有心情与任何其他的来自双边的艺术家有任何接触。我对耶路撒冷和周边地区印象深刻，导游在介绍时不断提到了约旦河西岸巴勒斯坦，提到48年和67年的战争，之后的版图，提到三个或是更多的宗教，还提到定居点。那一天和每一天，阳光强烈，我几乎全身裸露，步履实在地走向死海，据说我走了不近的一段路程。我们探视了死海，以及在第三次中东战争之后被占领的约旦河西岸巴勒斯坦地区，以及以色列现行边境沿线……

没有任何一个地方有耶路撒冷这样的地理位置，它的强烈的宗教文化氛围，以及无尽的政治冲突是独一无二的。我头一次意识到历史和现实的，物质的，可触的，甚至无法逃脱的困厄，像可恶的梦境，这种不安存在于空气里，在阳光和影子里，在人们的表情里，在他们最放松的欢愉和最深的痛苦中。

我遇到了许多的普通人，有教师、学生、旅游者，或是知名作家，他们的言谈聪明、着装有品味，流露出良好教养，优越的处境和丰厚的文化，在很多方面令人印象深刻。但是，我发现了一个我不能忽视的特质，这种特质在其它之处很难遇到，我不得不怀疑也许是因为我的某种心理在作怪，那就是，即使是在最欢乐的时刻，也能感到一丝的沮丧，一丝的无常，不确定，不妥或是不安。这是荒诞的，没有人会享受这样的特质，更不要说生活在其中，像是生活在极度的不正当之中，扮演生活而不是生活，这不可能，但是它很微妙的存在着，你知道你的存在与不公正有关连，你不想正视它，是因为你不能没有了它而依然存在，这其实是一种恐惧。我说的这种特质，可以感受存在于每一次握手时，存在于微笑和问候的时候。这样的不真诚之感，使我处在深深地不适应之中，即便我时时提醒自己只是路过了历史上最长久冲突的一个局外人。

地中海优美的海滩，戈壁沙漠中的宗教文化遗迹令人陶醉忘我，可是另一方面，焦虑和不安又无处不在，随处感受得到缺失和压抑。加沙呈现的失落并不相同，那是一片空白，犹如氧气的缺失，所有一切都会频临稀薄。

以色列和巴勒斯坦享有相同的地理位置，一边享有强势优渥的生存，另一边却是彻底的没落和无望，如此不对等关系，集中表现在巴勒斯坦和其人民的无关紧要，这种趋势是明显的。

文明，以及我们对人性的定义，并不来自那些个体的繁荣或进步，却是取决于那些遭受不幸，承受不公正待遇，被遗忘在黑暗中的没有声音的人，这些命运无关紧要的人，同样说出我们的人性是如何的无关紧要。在这一特殊的历史时刻，人们或许意识到，片段的局部的自由，它只可能是禁锢的另一种形式。无论是“左”是“右”，最终的评价还是对或是错。

唐：举行开幕式的博物馆雕塑园区有你的装置作品《铁树》，听说这两棵铁树一模一样，在你的意图中，隐喻的正是以色列和巴勒斯坦。请你说说你心目中的以色列和巴勒斯坦，说得比这两棵树更具象一些。

艾：我再说些什么也不可能比这两棵树更具象了。两棵树的原型，是由在中国南方的山脉上的不同种类的枯枝干的组合，它们是两棵，但同时也是一棵。

唐：前面你提到在中国，很少人关心西藏问题、新疆问题等。你也谈到约旦河西岸和加沙，几百万人被强制性的禁锢和隔离在一座现代监狱。那么，能否简单谈谈你对西藏问题和新疆问题的观点？如果把中国对西藏和新疆的做法，与以色列对巴勒斯坦的做法并置，你看见了什么？

艾：西藏和新疆，是两个被称为“自治区”的少数民族地区，占中国土地面积的百分之三十，人口分别为650万和1000万。在专制政权统治下，我们看到两个地区都失去了基本的自治权利，宗教，文化，语言和历史断裂和消亡，这些民族的政治权利和文化特征的消亡，是专制之下的一个必然的结果。拒绝平等的政治权利，平等的对话和文化尊重，种族隔离的政策从来是构成种族仇恨和暴力之源。

在耶路撒冷地区和加沙地区，随处可见以色列政府的傲慢和蛮横之处，与中国不同之处，是巴勒斯坦仍具有一定的政治和历史的生存空间，仍有地缘政治的同情和国际社会的关注，虽然举步维艰，以色利的社会形态允许存在不同的舆论。中国的情形不然，它是铁板一块，涉及民族问题的讨论是绝对禁忌，少数民族在寂静中丧失了基本政治和文化权利。

唐：前面你的回答：“西藏和新疆，是两个被称为‘自治区’的少数民族地区，占中国土地面积的百分之三十，人口分别为650万和1000万”, 这使我想到了西藏问题和新疆问题的、也许是最敏感的神经：藏人、新疆各族原民比如维吾尔人，他们有与中国人截然不同的历史观、历史叙述和国家认同，比如认为在1949年以前，西藏并非中国的一部分，新疆各族在满清和民国军阀的殖民控制下，持续抵抗和独立运动中。我的问题是，对藏人以及维吾尔人的历史观和国家认同，你是否有所了解？

艾：对于西藏和新疆的历史我知道的很少，尽管我的童年和青少年是在新疆的一个兵团中度过的。这恰恰说明了为什么统治者永远在努力的切断和抹去历史，因为他们可以占领和统治的只是土地，而不是人们心中的记忆，他们想要抹去人对自己的过去的思恋，这个思恋强大到足以让江河倒流。没有历史和记忆的民族是没有自尊的，而没有自尊的民族则没有了认同的可能，没有了存在感。如果少数民族，西藏或是新疆有自己的历史观和不同的国家认同，有如巴勒斯坦一样，那就没有任何人，任何力量可以同化他们，因为他们具有历史性的合法性地位。

唐：这几天在中国监狱里的政治犯、诺贝尔和平奖得主刘晓波肝癌、离世引致的反响中，你的中文Twitter发出了与主流“极不和谐”的声音。你为什么这么做？

艾：我不关心主流。我不希望看到刘晓波的价值，他的政治遗产被他的“友人们”曲解，无论以怎样的面貌，有意或是无意，这样做对刚刚失去生命特征的一个理想主义者都是残忍的。闭口不谈刘晓波失去自由的政治初衷，而是以“亲情”和西方势力的介入来替代他的个人理想和政治理念，消解个体意志与国家权力之间的冲突，掩饰存在于全球政治中的政治虚伪性和实用性。它暴露出中国社会进程中的瓶颈，在一个垃圾堆上剩下的是一群毫无理想的乌合之众。

2017-6-7

附：除特别注明外，图片皆由艾未未提供。

艾未未入境以色列签证。

以色列国防部。

巴勒斯坦被占城市希伯伦：原来闹市，如今“鬼城”1。

巴勒斯坦被占城市希伯伦：原来闹市，如今“鬼城”2。

以色列博物馆布展《或是或非》，艾未未作品《葵花子》。

《或是或非》布展期间，川普参观以色列博物馆，旁边是艾未未的作品《树》。

以色列博物馆艾未未个展《或是或非》开幕式（唐丹鸿供）。

关闭85天后重开的加沙拉法口岸。

加沙的市场因为战争变得荒废。

加沙的一座清真寺。

加沙的海产市场里捡小鱼的小孩子。

加沙动物园饿死的动物。

加沙濒死的老虎Laziz。

艾未未作品《软地》1。

艾未未作品《软地》2（唐丹鸿供）。

以色列博物馆展出的艾未未新作品，壁纸《奥德赛》1（唐丹鸿供）。

以色列博物馆展出的艾未未新作品，壁纸《奥德赛》2（唐丹鸿供）。

隔离墙1。

隔离墙2。

隔离墙3。

艾未未与摄制组在隔离墙。

利用废物做小模型的巴勒斯坦艺术家EidHathaleen。

艾作品《铁树》以色列博物馆1。

艾作品《铁树》以色列博物馆2（唐丹鸿供）。

（唐丹鸿寄稿。）