2012年1月31日星期二

唯色:献给被枪杀的云丹



献给被枪杀的云丹[1]

唯色


若没看到这张照片,
你的名字:云丹
不过是几十年来,
被各种手段消失的族人之一。
且是常见的图伯特[2]名字,
因与色拉贡巴[3]叫我阿佳[4]的僧人同名,
才不至,被我遗落在逐日叠加的死者名单当中。
那个叫云丹的热贡[5]僧人,在土鼠年[6]的深夜,
与不计其数的同修,被金珠玛米[7]的枪,
赶出了依托今生的寺院,
不得不游荡于险象环生的尘世

可是面对这张照片,
你的名字:云丹,
化作滔滔的泪水,
也填不满沦陷的故乡山河。
卷曲的黑发、赭色的面颊,
因与我有着同为糌粑[8]养育的因缘,
刹那间,让我回到往世今生的祖先与手足之中。
这个叫云丹的章戈[9]牧人,在龙年[10]春节初一,
与更多无名的族人,被金珠玛米的子弹,
击中了系在胸前的嘎乌[11],
是不是已被白骏马送往雪山之巅?


注释:

[1]云丹:藏语,意为学问、文化。通常用作人名。诗中的“云丹”,指2012年1月23日,在四川省甘孜藏族自治州炉霍县,爆发藏人抗议,军警开枪,打死打伤许多藏人,现已知死者之一名为云丹,牧人,49岁。照片来自国际声援西藏运动网站 http://www.savetibet.org/

[2]图伯特:藏语,即汉语的西藏。按照西藏传统的地理观念,由高至低,分为上、中、下三大区域,有上阿里三围、中卫藏四如、下多康六岗之说。分布在现如今行政区划的甘肃省、青海省、四川省、云南省的藏地,以及西藏自治区。又称安多、卫藏和康三区。

[3]色拉贡巴:藏语,色拉寺,位于拉萨,著名的拉萨三大寺(哲蚌寺、色拉寺、甘丹寺)之一。

[4]阿佳:藏语,姐姐。

[5]热贡:藏语,地名。指今天青海省黄南藏族自治州同仁县。

[6]土鼠年:属于西藏藏历算法,即公历2008年。

[7]金珠玛米:藏语,指中国军队,即汉语的解放军。

[8]糌粑:藏语,藏人特有的粮食,青稞磨制而成,成为西藏的一种象征。

[9]章戈:藏语,地名,指今天四川省甘孜藏族自治州炉霍县。

[10]龙年:属于中国农历算法,指2012年。

[11]嘎乌:藏语,装有佛像等圣物的护身盒。


写于2012年1月26日
再改于2012年1月31日

2012年1月29日星期日

是抵抗的灯塔,不是绝望的行动(译文)

这篇文章转自让赞联盟Phayul


是抵抗的灯塔,不是绝望的行动

作者:克里斯托夫•白苏且Christophe Besuchet
译者:卜花儿 ( @Buxoro)

Saturday, Jan 28, 2012
发表于2012年1月28日

我不知道你是不是像我一样,我反正一看到媒体和流亡藏人总用“绝望”这个形容词,来描述在西藏自2009年以来发生的自焚抗议,就非常不安。在我写这篇文章之时,自焚已发生了17起,像“真正的绝望举动”、“绝望的自焚”这样的说法已成为日常词汇,自动重复,好像作家、政府官员及政治家不觉得有必要去分析这些行动背后更广博的志向。

从词源上看,“绝望”来自拉丁语“desperatus”,意为“被剥夺了希望”,用到形容抗议行动时,带有痛苦和沮丧的意味。阿富汗妇女和少女的自焚(2009年3月至2010年3月有103例)也许可以被称为“绝望举动”,自焚者以此来表明她们宁可死,也不愿生活在长期的家庭暴力与虐待之中。当被问及她们的动机时,自杀未成后幸存的阿富汗妇女总说,她们感到“没有出路”。其中之一,当问及对其他妇女有无忠告时,甚至答道:“不要焚烧自己。如果你想找出路,用枪,痛苦要少些。”

西藏自焚事件则完全不同。首先,所有可得的证据都表明,他们的动机是更伟大的事业,而不是因为抑郁、社会压力或财务负担。正如今年1月8日在果洛达日自焚的一位受人尊敬的喇嘛索巴朱古所写:“我自焚不是因为我的个人利益与问题,而是为了六百万没有自由的藏人,为了达赖喇嘛返回西藏。”其次,虽说藏人的自由被剥夺,他们的希望没有被剥夺。自从藏人先驱图登欧珠1998年4月在新德里自焚以来,从我们能得到的信息来看,所有自焚者都健康、快乐,除了为反抗中国对西藏的占领而牺牲,他们没有任何其它理由去死。再次引用索巴朱古在其政治遗嘱中清楚地表明没有绝望:“藏人不应对未来失去希望,幸福的一天终会到来”。这种乐观态度甚至表现在亲属身上;22岁的洛桑嘉央在1月14日自焚,他的母亲表示家人“对他的死没有遗憾”,因为他是“为了西藏的事业而牺牲”。

从这种无畏的抗议中引发的希望,也对那些在被占领的西藏抵制中国压迫的人民产生了巨大影响。在中国监狱因莫须有的间谍指控被关了6年的民族音乐学者与制片人阿旺曲培最近指出:“1997年[原文如此],我还在监狱里,听到了图登欧珠在印度自焚的消息。(…)与所有在西藏的政治犯一样,我受到了鼓舞和激励,因为我们感到会有事为西藏而发生。”他进一步说:“我相信大多数听说过图登欧珠历史性牺牲的在西藏的藏人,一定会受到启示并为之感动。”

在这些抗议行动中,我们看不出任何绝望的意味,也没有信心的失去。从这些自焚事件中我们所能看到的,与其它任何一例在西藏的抵抗行动一样,是充满信心、坚韧顽强的突出范例,是崇高的希望,是坚定的决心。这些牺牲体现了整个民族的梦想与道德力量,绝不能随便地或冷漠地贬低为悲壮有加,却完全无用的个人行动。

对“绝望”这个词的滥用,虽然对很多人来说是无意的,有损于这些英勇的行动,这是必须指出的。首先它损害人的记忆:它显示了对他或她的动机、决心和愿望令人不安的缺乏尊重。去强调那些毫无根据的苦楚与绝望,一个英勇的行动会被人记成一种逃避的方式,或者更糟,一种软弱与怯懦的标志。在大众心理中,这会产生有害的后果。中国当局很清楚需要贬低对自焚者的记忆,并且很快地指责索巴朱古是因为秘密恋情而自杀,虽然这种指控不大成功。而且这样还有损于这些自焚事件标志着反抗中国占领斗争复始的信念:把这些行动标为绝望,并视为无望的抗议,我们在冒着将一个潜在的革命希望扼杀在萌芽之中的风险。在这里,我们提到了一个至少对在达兰萨拉的西藏领导者来说是更为敏感的问题。

在自焚者付诸行动时,他们心中肯定会有几重目的,他们大概不想只是完成一次性的演示行动,而是认定他们的牺牲会成为点燃更大规模抵抗运动的火花。他们的目的常被解释为引起世界对中国在西藏镇压的注意,但这种解释并不完全正确。不论在西藏境内或流亡在外,很多藏人已不再对其他国家为他们而作出实质的政治参与抱有信心。而且,没有一个自焚者在他们的遗言中提到联合国或任何一个外国政府。这些自焚行动更广的目标,可能不是有意设计,但肯定是有所预料,是为了唤起藏人团结一致、抵抗中国的占领。这是毫无疑问的。这些蔑视强权的行动的确鼓起了抵抗者的勇气,这些率先殉身的人肯定料到了明显会发生的这种连锁反应。索巴朱古自焚后在果洛地区,或洛桑嘉央的阿坝县发生的要求独立的抗议,明确展示了这些行动如何成为催化剂——即使第二个抗议更直接的原因是警方非人道地殴打火焰中的洛桑嘉央。

不能想像这些自焚的藏人,特别是在因果业力中有过长期修行的僧尼们,不会意识到他们的行动可以产生巨大后果,可以体现他们同胞的不满与挫折。他们可能(也可能没有)听说过穆罕默德•布瓦吉吉,他的自焚引起了去年在突尼斯发生的革命并启发了更广泛的阿拉伯之春,但他们肯定会意识到他们的行动将引发抗争的巨大潜力。看一看中国的武警、警察以及特警在西藏不安地区人数上不成比例的部署,没人会怀疑北京意识到了这些抗议活动的激烈性,并且对由此而来的威胁极度重视。那么,为什么达兰萨拉不去充分利用这个局势呢?

西藏流亡政府,固执其不能自脱的中间道路,确实有其充分的理由尽量减少这些自焚的影响范围。首先,这些对抗性行动与官方的绥靖政策相抵触,而那些高级官员认定那是解决冲突的唯一关键。但是,更重要的一点,自焚者之中有些人要求独立,也有些人称西藏为“国家”(rgyal-khab),显示了对“真正自治”微不足道的支持。

由此看来,不必奇怪噶伦赤巴洛桑森格在《华盛顿邮报》称这些自焚为“绝望的行动”,或在最近的一次采访中称“僧人的自焚是出于无助”。也不必奇怪在宣读所有在西藏将自己焚烧者的名单时,同一位噶伦赤巴,面对近20万聚集在菩提迦耶参加时轮金刚法会的藏人,不知何故遗漏了扎白的名字,20岁的他在2009年2月成为第一位在西藏的自焚者。

但是,尽管达兰萨拉不情愿认同自焚者的真正目标,以及外国媒体拒绝描绘藏人奋争的实质,当前迫切需要的是不要让这些(自焚)行动无休止地发生。终止自焚——并使之服务于其真正的目的——是不会仅仅在解除对寺院的封锁并将武警部队从不平静地区撤出后实现的。坦克与机枪只是中国残酷压迫中可见的一面。无论要求中国“克制”(美国政府西藏问题特别协调员用词)能给当地居民多少解脱,都只有短期的效果。总有一天,抗议活动再会出现,很有可能会有更加激烈的程度,造成更大的伤亡。

然而,复兴的抵抗,如有组织并更具对抗性,会驱使西藏内的有志人士采取强迫将自己点燃之外的各种行动。自2008年以来,在西藏的藏人已清楚地表明了他们的决心和勇气。反抗中国占领的抵抗运动在这四年中不断发展壮大,并达到了1950年代以来从未有过的层次。以前总是避免采取立场的知识分子和艺术家们现在坚决支持,要求独立以及展示西藏国旗比以往更频繁,以鼓舞人心的“拉喀运动”为标志的不合作行动越来越多地在整个西藏出现。在全国范围内,新的国家意识在不断增长,新的抵抗方式在发明;不满情绪在全国都在沸腾。这种合流之势很少出现过。

不难想象,在这种情况下,如果达兰萨拉发出一个正式呼吁来整合并参与重要的非暴力行动,会在西藏发生多大的影响。比如,号召一个全国范围的不合作运动,无疑会受到欢迎,并在条件允许的情况下,得到大部分在中国统治下生活的藏人支持。还值得注意的是,这种措施会赋予新选出的流亡政府以坚实的合理性,这个选举在西藏境内被热衷地追随,在西藏的藏人对其仍寄予厚望。然而,我再次表示我对西藏流亡政府领导这场斗争意愿的疑惑。中间道路方案,不仅是自治的主张,也被证明是不行动与投降的呼吁,它从未为在西藏的藏人指引方向(也许除去提倡与中国占领者合作)。根据噶伦赤巴的陈述以及他对来自中国的无情制裁的担心,达兰萨拉肯定不会在近期内鼓励在西藏的政治抗议。

但我坚信一件事:不把西藏抵抗运动提高到一个新的水平,自焚及类似的极端行动将不会停止。回到以前的状态已经不是一个选项,藏人现在正在走向没有回头路可走的地点。由晋美乌金总结的“糌粑革命”正在进行。引用英国歌手彼得•盖布瑞尔于斯蒂芬•比科在南非狱中死后写的歌词:“你可以吹灭蜡烛,但你吹不灭大火;火焰一旦燃起,风将吹它更高。”

这些自焚者是真正的自由战士,他们用的是非暴力行动的最高形式——也是最痛苦的——来为他们的国家摆脱压迫。至少我们也该做到的是还他们的牺牲以本来面貌,而不要以我们的短视,来加上他们原本没有的意愿。这些男男女女不是在中国极权之下绝望的受害者。他们不是向中国强权屈服的“被剥夺了希望”的人。他们牺牲自己是为了他们国人的利益,是为了恢复国民的骄傲,因为他们知道他们的行动会有所作为。因为他们秉承希望,西藏总有一天会得到自由。他们是指引继续对中国暴政反抗的灯塔,鼓舞着数百万藏人团结一致,争取独立的斗争。愿这些自焚的藏人标志着共产党中国垮台的开始。

作者介绍:

Christophe Besuchet:克里斯托夫•白苏且是一位导演和西藏独立运动的长期活动人士。他是《Lungta》(风马旗)杂志的前发行人,是瑞士TSG组织的合作创办人并且曾经绘制了若干拉萨和西藏地图。1994年至1999年,在达兰萨拉担任“阿尼玛卿研究会”的平面设计师。目前是瑞士让赞联盟副主席。


Beacons of resistance, not desperate acts
By Christophe Besuchet

I do not know if you are like me, but I find it extremely distressing to see how commonly the adjective “desperate” has been used by the media and Tibetans in exile to describe the self-immolation protests that have taken place in Tibet since 2009 — seventeen cases so far as I write this. Phrases such as “truly desperate acts” or “desperate self-immolation” have become part of the usual vocabulary and are repeated automatically, as if writers, government officials and politicians do not find it necessary to analyze for themselves the wider ambitions behind these actions.

Etymologically, the word desperation comes from the Latin desperatus, or “deprived of hopes”, and carries a sense of misery and dejection when it is applied to protest actions. Self-immolation by women and girls in Afghanistan (103 cases reported between March 2009 and March 2010) [1] can probably be referred to as “desperate acts” as those who carry them out prefer to die rather than to live under constant domestic violence and abuse. When questioned about their motives, Afghan women who survived their suicide attempts usually replied that they felt as if they had “no way out”. One of them, when asked whether she had a message for other women, even replied: “Don't burn yourself. If you want a way out, use a gun: it's less painful.” [2]

Tibetan self-immolations are entirely different. First, all available evidence indicates that they are motivated by a greater cause, not by depression, social pressure or financial burdens. As Sopa Tulku, a revered high-ranking lama who immolated himself in Golok Darlak on 8 January this year, wrote : “I am not self-immolating for my personal interests or problems, but for the six million Tibetans who have no freedom and for the return of the Dalai Lama to Tibet.” [3] Secondly, if Tibetans are deprived of their freedom, they are not deprived of hope. Starting with Thupten Ngodup [4], the first Tibetan known to have set himself on fire in April 1998 in New Delhi, those instances of self-immolation about which we have any background information can be said to have been carried out by happy and healthy people, who have no reason to die apart from offering their lives to the struggle against China’s occupation of Tibet. Sopa Tulku, again, was very clear in his political testament about not being desperate: “Tibetans should not loose hope in the future, a day of happiness will surely dawn”. This sense of optimism extends even to relatives; the mother of the 22-year-old Lobsang Jamyang, who immolated himself on 14 January, declared that her family “has no regret for his death” as he had “sacrificed his life for the Tibetan cause.” [5]

The hopes derived from such fearless protests have also had a strong impact on those who are resisting China’s oppression in occupied Tibet. Ngawang Choephel, an ethnomusicologist and filmmaker who spent six years in a Chinese jail on fabricated spying charges, noted recently: “In 1997 [sic], when I was in prison, I heard news of Thupten Ngodup's self-immolation in India. (…) I was encouraged and energized, like all other political prisoners in Tibet because we felt that something would happen for Tibet.” He further added: “I am sure that most of the Tibetans in Tibet who heard about Thupten Ngodup's historic sacrifice must have been inspired and moved.” [6]

There is definitely no sense of despair that we know of in any of these acts of protest. Nor any hopelessness. As far as we can tell, these self-immolations are, like every single act of resistance in Tibet, a striking example of confident resiliency, of high hopes and of unflinching determination. These sacrifices carry the dream and the moral strength of an entire nation and cannot be, carelessly or sarcastically, reduced to some tragic but useless individual acts.

This abuse of the word "desperate", unintentional as it may be for many, is damaging to these valiant actions and this must be pointed out. It is firstly injurious to the person’s memory: it shows a troubling lack of respect for his or her motives, determination and aspirations. By emphasizing some unsubstantiated anguish and despair, a heroic act will be remembered merely as a means of escape or, worse, as a sign of weakness and cowardice. In the collective psyche, this could have detrimental consequences. The Chinese regime understands very well the need to demean the memory of those who have committed self-immolation and was, for example, quick to accuse, albeit without success, Sopa Tulku of suicide because of a secret love affair. But it is also harmful to the promise these self-immolations can represent for a renewed struggle against China’s occupation: by branding them desperate and viewing them as hopeless protests, we risk nipping in the bud any hope of a potential revolution. And here we are touching a much more sensitive issue, at least as far as the Tibetan leadership in Dharamshala is concerned.

When committing self-immolation, these people certainly had several objectives in mind. They probably did not think of just carrying out a one-shot dramatic action, but considered their sacrifices as sparks that would set off a larger resistance movement. It is usually explained that their aim was just to draw the world’s attention to Chinese repression in Tibet, but this is not entirely true. Many Tibetans, in Tibet and in exile, have indeed become disheartened about meaningful political engagement on their behalf by foreign countries. Besides, not a single reference was made by the self-immolators to the United Nations or to any foreign government in their messages. The wider goal of these self-immolations, probably not consciously planned but definitely anticipated, was to serve as a wake-up call for Tibetans to unite and stand up against the Chinese occupation. There is little doubt about this. These acts of defiance have indeed inspired courage in those with the will to resist, and their authors must have carefully considered the obvious eventuality of such a chain reaction. The pro-independence protests that broke out in the Golok region following Sopa Tulku’s self-immolation, or in Ngaba county following that of Lobsang Jamyang, clearly demonstrate how theses actions acted as catalysts — even if the second protest seems to have been triggered by the inhumane beating of Lobsang Jamyang, still in flames, by the police forces.

It would be very surprising if Tibetans who set themselves on fire, especially nuns and monks trained in the field of causality, were not conscious of the fact that their actions can have tremendous consequences and can capture the discontent and frustration of their compatriots. They may (or may not) have heard of Mohamed Bouazizi, the man whose self-immolation sparked last year’s Tunisian revolution and inspired the wider Arab Spring, but they definitely realize the immense potential of unrest triggered by their actions. Looking at the disproportionate number of Chinese paramilitary troops, police forces and SWAT teams deployed in the restive areas in Tibet, it leaves no room for doubt that Beijing realizes the explosive nature of these protests and is taking the threats posed by them very seriously. Why, then, does Dharamshala not take advantage of the situation?

The Tibetan Government-in-Exile, obstinate and a prisoner of its own Middle Way Approach, has actually every reason to minimize the scope of these self-immolations. First, these confrontational actions go against the official policy of appeasement which, high-ranking officials are convinced, is the only key to resolving the conflict. But more importantly, demands for independence by some of the self-immolators, and references to Tibet as a “nation” (rgyal-khab) by others, clearly show the meager support for “genuine autonomy”.

It should come therefore as no surprise that the Prime Minister Lobsang Sangay refers to these acts of self-immolation in The Washington Post as “desperate acts” [7] or declares in a recent interview that "monks are self-immolating out of helplessness". [8] Nor should it comes as a surprise when, reading the names of all those who set themselves on fire in Tibet, the same prime minister, in front of nearly 200,000 Tibetans who had gathered in Bodh Gaya for the Kalachakra teachings, somehow omitted the name of 20-year-old Tapey, the first person who committed self-immolation in Tibet in February 2009.

But despite Dharamshala’s reluctance to acknowledge the true ambitions of self-immolators and the foreign media’s refusal to portray the Tibetan struggle for what it is, something urgently needs to be undertaken to ensure that these actions do not happen indefinitely. Putting an end to self-immolations — and making certain they serve a real purpose — will, however, not be achieved simply by lifting the sieges of monasteries and withdrawing paramilitary forces from restive areas. Tanks and machine guns are merely a visible symptom of China’s ruthless domination. No matter how much relief Chinese “restraint” (the word used by the US Government’s Special Coordinator for Tibetan Issues) [9] would provide to local residents, it would represent no more than a short-term fix. One day or another, protests will break out again, most probably on a more radical scale and involving greater casualties.

Renewed resistance, on the other hand, organized and more confrontational, would most probably drive dedicated people inside Tibet to undertake actions that do not forcibly involve setting oneself on fire. Since 2008, Tibetans in Tibet have clearly demonstrated their determination and courage. The resistance movement against China’s occupation has been continuously growing in that four-year span and has reached a stage unknown since the 1950s. Intellectuals and artists who had previously avoided taking a stand are now firmly on board, calls for independence and the use of the Tibetan national flag have become more frequent than ever, and acts of non-cooperation, embodied in the very inspiring Lhakar movement [10], are increasingly carried out throughout Tibet. All over the country a new sense of national identity is growing, new forms of resistance are being invented; all over the country discontent is boiling. Such a conjuncture occurs only rarely.

In such circumstances, it is not hard to imagine that an official appeal by Dharamshala to unite and engage in major non-violent actions would have a tremendous effect in Tibet. Calling for a country-wide non-cooperation movement, for example, would undoubtedly be hailed and, as much as conditions allow, embraced by the majority of Tibetans living under Chinese domination. Such a step would also, it is worth noting, confer solid legitimacy on the new leadership in exile whose election was enthusiastically followed in Tibet and in whom Tibetans in Tibet have still high hopes. However, once again I have to express my doubts about the Tibetan Government-in-Exile’s willingness to lead the struggle. The Middle Way Approach is not only a claim for autonomy, it has also proven to be a call for non-action and surrender, and it has never served to provide direction to Tibetans in Tibet (apart, maybe, from advocating collaboration with the Chinese occupiers). Based on the prime minister’s statements and on his fear of ruthless sanctions from China [11], Dharamshala will definitely not encourage political protests in Tibet anytime soon.

But I am convinced of one thing: without taking Tibetan resistance to a new level, there is little chance that self-immolations and similar extreme actions will stop. Going back to the prior status quo is not an option and Tibetans are now approaching a point where there is no turning back. The “Tsampa Revolution”, as coined by Jigme Ugen, is on the move. To quote lyrics by the British singer Peter Gabriel, written after the death of Steven Biko in a South African jail: “You can blow out a candle, but you cannot blow out a fire; once the flames begin to catch, the wind will blow it higher." [12]

These self-immolators are true freedom fighters, who use the ultimate form of non-violent action — the most painful one — to free their country from oppression. The minimum we ought to do is to view their sacrifices for what they are, not for what our myopic approach wishes them to be. These men and women are not desperate victims of China’s totalitarianism. They are not people who gave in to Chinese might because they were “deprived of hope”. They are sacrificing themselves for the benefit of their countrymen and women, and for the restoration of a nation’s pride, because they know their actions can make a difference. Because they are carrying the hope that Tibet will be free some day. They are the beacons of a renewed struggle against China’s tyranny and an inspiration for millions of Tibetans to unite and fight for their independence. May the sacrifices of these Tibetan self-immolators mark the beginning of Communist China’s downfall.

Christophe Besuchet is an art director and a long-time activist in Tibet's independence movement. He is currently the Vice President of Switzerland's Rangzen Alliance.

Article submitted by the author.

The views expressed in this piece are that of the author and the publication of the piece on this website does not necessarily reflect their endorsement by the website.

Notes

[1] Abigail Hauslohner, "Afghanistan: When Women Set Themselves on Fire", Time, 7 July 2010 http://www.time.com/time/world/article/0,8599,2002340,00.html

[2] Martin Patience , "Afghan women who turn to immolation", BBC, 19 March 2009 http://news.bbc.co.uk/2/hi/south_asia/7942819.stm

[3] ༢༠༡༢ལོའི་བོད་ནང་གི་མེར་བསྲེགས་གནས་ཚུལ་ཐོག་མ། Tibet Times, 9 Jan 2012 http://www.tibettimes.net/news.php?cat=49&&id=5385

[4] Jamyang Norbu, "Remembering Thupten Ngodup", 12 May 2008 http://www.jamyangnorbu.com/blog/2008/05/12/remembering-thupten-ngodup/

[5] "‘No Regret’ For Loss: Mother", RFA, 18 Jan 2012 http://www.rfa.org/english/news/tibet/mother-01182012151811.html

[6] Ngawang Choephel, "Are we ignoring self-immolation?", 2 January 2012 http://www.facebook.com/note.php?note_id=10150452176846793

[7] Dr Lobsang Sangay, "Chinese repression to blame for immolations in Tibet", The Washington Post, 4 November 2011 http://bit.ly/vGyddB

[8] Vishal Arora, "World will regret its neglect of Tibet: Tibetan PM", IANS, 18 Jan 2012. http://bit.ly/xprV5X

[9] "Statement by Special Coordinator for Tibetan Issues Maria Otero", 24 January 2012 http://www.state.gov/r/pa/prs/ps/2012/01/182424.htm


[11] "Tibetan PM Discouraging Political Protest In Tibet?", Tibettruth.com, 2 Nov 2011 http://tibettruth.com/2011/11/02/tibetan-pm-discouraging-political-protest-in-tibet/

[12] Peter Gabriel - Biko (1987) http://www.youtube.com/watch?v=MgM-1r0X5Zc

2012年1月28日星期六

索巴仁波切自焚前录音的遗嘱



注:以上第一个视频是索巴仁波切本人录音的遗嘱,第二个视频是他的遗嘱被译成英语,并由RFA记者用卫藏语念诵。
2012年1月8日,索巴仁波切在安多果洛达日(今青海省果洛藏族自治州达日县)自焚。他是2009年以来境内藏地自焚的第16位藏人,是2012年境内藏地自焚的第3位藏人。迄今,已有17位境内藏人以自焚来表达决绝的抗议。

在索巴仁波切自焚牺牲之后,当局立即制造谎言来对索巴仁波切污名化(见
中评网),企图遮蔽真相。但是,索巴仁波切在自焚之前录制了长达9分钟的遗嘱,用自己的声音清清楚楚地陈述了自焚献身的缘由。这段录音已于近日送出藏地,并由自由亚洲电台藏语部播出。以下是索巴仁波切录音遗嘱的中文译文。

提供录音遗嘱者的说明:目前对于索巴仁波切的死因有不实传言,一种声称他是因男女关系而走上绝路;另一种声称他是因患有严重的传染病而走上绝路,许多来自各地的藏人在慰问索巴仁波切的家人、参加他的火葬及四十九天超度时,被如是告知,传言甚至说他的家人也可能患有传染病,试图以此阻止各地的吊唁者。

事实上,许多认识索巴仁波切的人,了解他的人,接触过他的人都知道他的为人。他牺牲前身体很健康,是一位授过圆满具足比丘戒的出家人,谁都没有听说过他曾违背戒律。索巴仁波切的所作所为对雪域藏地的贡献是不可估量的。他的离去是整个雪域、特别是果洛地区僧俗的重大损失。如果世人能明辨是非、黑白,请听他最后的告诫。以下内容是索巴仁波切最后的遗言。

录音整理成藏文者:堪布阿旺多杰 http://www.khabdha.org/?p=24588
藏文译成中文译者:东宗
索巴仁波切声音:http://www.rfa.org/tibetan/chediklaytsen/amdolaytsen/amdo-stringer/%20%20statement-recorded-by-sopa-rinpoche-before-his-self-immolation-01202012115218.html/t012012sp.mp3/inline.html
索巴仁波切遗嘱全文如下:

国内外六百万藏人兄弟姐妹们,在此,我向为藏人的自由而牺牲的以图丹欧珠[1]为主的英雄们、为六百万藏人的团聚和藏地的幸福而献出宝贵生命的英雄儿女们,表示无比地感谢和钦佩。我已经四十多岁,一直没有勇气像你们那样做,以致苟活到今天。所幸的是,我也努力地为藏文化的大五明及小五明的弘扬做了一些贡献。

在21世纪尤其今年,是雪域的许多英雄儿女献出宝贵生命的一年,我也愿贡献自己的血肉来表示支援和敬意。我的牺牲不是为了显示自己有多么伟大,我诚心诚意地忏悔所犯三昧耶戒以及一切罪业,特别是金刚密乘的誓言戒——不允许对自身的虐待和牺牲,我在此虔诚忏悔。

一切众生未有不曾做过我们的父母,无边的众生由于业际颠倒,做下了不可饶恕的罪业,我诚心诚意地为他们清净业障。并且我发愿,希望遍法界的一切众生,乃至如虱子等一切微小众生,临终时未有恐惧,不受痛苦,往生无量光佛的身边,获得圆满正等正觉的果位。因此我愿供养自己的寿命和身体。也为了人天导师尊者达赖喇嘛丹增嘉措为主的所有高僧大德长久住世,而把我的寿命、身体化作曼札供奉给他们。
诸香涂地缤纷雨妙花
严饰须弥四洲并日月
观想变现供养诸佛刹
修习愿达诸佛清净刹
(译者注:以上是曼札偈)

自他身语意三世善法、珠宝、妙善、曼札、普贤诸云供意幻供养上师三宝尊,慈悲摄受赐予我加持:“俄当,格热,然那曼札拉,康呢尔亚,答亚么”。(译者注:此为曼札偈咒语)

再次说明,我做出这一行为,绝无贪图名誉、恭敬、爱戴等自私自利的心态,而是清净的,虔诚的,如佛陀当年舍身饲虎一般,其他牺牲的藏人同胞也是如我一般,为了真理和自由而舍生取义。

事实上临终之际,若有嗔恨心很难得解脱,因此我希望我能做他们的引导者,愿以此供养的功德和力量使一切众生未来获得究竟佛的果位;并为国内外诸多高僧大德长久住世,尤其希望尊者达赖喇嘛丹增嘉措为了雪域政教永世长存:
雪山绵延环绕的净土
一切利乐事业之缘源
丹增嘉措慈悲观世音
愿其足莲恒久住百劫
(愿事业如日中天)
(译者注:此为尊者达赖喇嘛长寿祈请文)

愿恶缘毁坏教法者
业际颠倒有形无形
思想行为入恶劣者
三宝谛实加持永断除
(译者注:此为尊者达赖喇嘛所著的雪域祈祷文)

(愿此等善法等两偈,略)

殊胜之最发愿王
利益无边诸众生
圆满普贤行愿力
三恶道众尽解脱

达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈。(成就所愿咒,念诵了三遍)

呀!诸多的金刚道友和各地的信徒们,大家要团结一致,同心协力,为雪域藏人未来的自由,为藏地真正成为我们自己的家园,为这样的曙光,大家要团结一致,为了这个共同目标而奋斗,这也是所有献出宝贵生命的英雄们的心愿,因此无利益的一切行径必须要放弃,比如那些为了争夺草山而自相争斗等。

年轻的藏人要努力、勤奋地学习十明等藏人的文化及理论知识,年老的藏人也要把自己的身口意融入到善法之中,大家要共同弘扬和发展我们民族传统的文化、语言、文字、风俗习惯等,大家都要力所能及地,为了藏人的幸福和一切众生暂时获得世间圆满以至究竟获得佛的果位而多做善事,这非常重要,祝愿大家吉祥如意!

我还要告诉我的家人和亲朋好友、×××(译者注:提到一个名字但听不清楚):我身无分文,我的一切财产早已布施在佛法方面,请你们不要说这里有我的财产、那里有我的财产,或者这里那里有我的东西。我什么都没有,我的兄弟姐妹、亲戚朋友和施主们请记住这一点。还有,希望我做担保的一些乡亲、喇嘛、祖古的物品,你们要按约定的时间如数交还。
自他三世一切善法回向给一切众生等,特别是在地狱等三恶趣的众生。

(殊胜之最发愿王等一偈,略。)

(此生三世一切功德一偈,略)

最后,国内外的所有法友们,请你们不要难过,请你们为善知识们祈祷,乃至菩提间我们未有离别。依怙我的老人们和百姓们也请如是发愿,无论快乐与痛苦、好与坏、喜与悲,我们都要依靠上师三宝,除了三宝再没有依靠处,请你们不要忘记,扎西德勒!

译者注:

【1】图丹欧珠:1998年,在印度德里举行的绝食抗议中国的活动中,流亡藏人图丹欧珠点火自焚牺牲,年约六十多岁。

2012年1月27日星期五

疯蟹:四幅西藏漫画(一)

漫画家蟹农场·疯蟹,在“漫画运动”网站连续登出四幅有关藏人自焚、藏人抗争的漫画。

他( @hexiefarm) 在Twitter上说:自2008年以后,国际上关于西藏的漫画很少。尤其对于藏僧自焚,目前国际漫画界几乎保持可怕的沉默。我希望这种情形会很快改变……这组漫画一共四幅。西藏主题也将是蟹农场漫画的主题之一。

我深为之感动的是,对于第四幅漫画,疯蟹在Facebook上留言:“这是一幅向僧侣和历史致敬的画。”

转帖的四幅漫画图说中的英文由John Lee @johnlee1021 翻译。点击显示大图。


The Politburo Standing Committee on Fire
Since 2009, there have been 17 Tibetan monks who set themselves alight.

火焰上的政治局常委
自2009年2月以来,已有17名藏人自焚。

Tears of the Buddha
17 Tibetans who have self-immolated in protest since February 2009

佛陀的眼泪
自2009年2月以来,已有17名藏人自焚。

Untiled-03
Chinese troops fired on Tibetan protest on 23rd Jan 2012, at least one was killed

舞台上方写着: 和谐西藏
中国军队向西藏示威者开枪,至少一人被杀。

Propaganda Strategy
Before this Lunar New Year, the Tibet Regional government had distributed more than 1 million portraits of the four-generation central leadership, represented by Mao Zedong, Deng Xiaoping, Jiang Zemin and Hu Jintao, to places including temples, schools and rural households.

宣传策略
春节前,西藏自治区政府在西藏各地分发了100多万面(张)国旗和“领袖”画像,去悬挂张贴在寺院、学校和农村家庭。这些肖像漫画描绘了中国四代中央领导人,分别是毛泽东、邓小平、江泽民和胡锦涛。自治区政府主席白玛赤林说,“悬挂领袖画像表达了西藏人民对党和政府的衷心感谢。”


关于第三幅漫画的推文:
hexiefarm:他沾着藏人的血 @degewa 遮盖真相的血色大幕,露出的眼镜男。。。

关于第四幅漫画的推文:
hexiefarm:这幅漫画不仅仅展示强权暴力,也展示僧侣抗争的勇气和历史。

漫画运动网站是一个政治讽刺漫画社区,理念是真理并非唯一,目前汇集了100多位漫画家向世界展示不同的声音。漫画家蟹农场·疯蟹说:“我会把我的这组西藏漫画发到cartoonmovement网站(即“漫画运动”),以期引起更多漫画家的注意。”

2012年1月25日星期三

藏地高僧或被酷刑或被失踪之案例

在此记录这三个人的名字和简短的、令人焦虑的故事。
但我知道,现在所记录的,只是许多同样命运的人当中的三个人。

许多人,是的,他们都是我们的文化中,被尊为佛法僧三宝之一的“僧宝”,都是我们的绛红色的珍宝,却一个个地,在今天,不但被贬低,被仇恨,甚至被肉体消灭。

当然,如此对待我们的仁波切、格西、堪布、喇嘛以及所有僧侣的,不是一个人,不是一群人,而是一个政府。

我曾在记录2008年全藏抗暴事件时写过:“有许多事情,是没有多少人知道的。有许多真相,是没有多少人清楚的。从康地传来的消息称,在一些偏远的地方,如色达县和石渠县的牧区草原,发生过类似于战争中的屠杀。”

而这些天,在阿坝县、在炉霍县、在色达县,又发生了屠杀。
境外媒体已经艰难地在报道,世人啊,请不要说不知道。

不过我在这里记录的是这三个人简短的、痛苦的故事。
一位是格西(藏传佛教最高学位),一位是堪布(佛学高僧兼主持),一位是喇嘛。
有两位是安多藏人,一位是康藏人。在以下的记录中为便于了解,我采取了今天的行政区划。

恳求关注他们被迫害的命运。他们以及众多藏人僧侣的苦难绝不是偶然的,绝不是个别的。


一、青海高僧次成嘉措受酷刑折磨而死


2012年1月22日上午,一位备受尊敬的格西喇嘛次成嘉措因遭当地警方酷刑折磨,溘然去世,终年51岁。

他出生于青海省共和县倒淌河镇的牧人家庭,在青海省海东地区化隆回族自治县支扎寺(藏语德查贡巴)出家为僧,因佛学上的成就而成为格西喇嘛。

2011年7月的一天,次成嘉措在青海省海南州贵德县的一所学校做讲座时被捕,并被关押在青海省海东地区的监狱。

据告知,他被捕的主要原因是:1、2006年,他去印度参加尊者达赖喇嘛主持的时轮金刚灌顶法会,回来之后成了当局的怀疑对象。2、2008年3月10日,支扎寺(即德查贡巴)60多名僧人高举尊者达赖喇嘛法像、呼喊要求自由,进行了和平抗议游行。次成嘉措发表了演讲。3、他一直在家乡、寺院及多个地方,开展保护藏语言文字的“纯正母语”工作。

据消息人士报告,次成嘉措在监狱中遭到酷刑折磨,于去年年底被送往当地医院治疗,数日前被送回在青海省共和县倒淌河镇的父母家中,最终在极度虚弱中离世。

二、昌都噶玛寺堪布洛珠绕色被失踪,传可能被害


2011年10月26日凌晨,在西藏自治区昌都地区昌都县嘎玛区发生了一桩蹊跷的爆炸事件,当局锁定是噶玛寺僧人所为,自此这座历史悠久的噶举派寺院蒙受灭顶之灾。

噶玛寺两百多名僧人,数十人被捕,数十人逃往高山避难,为此41岁的村民(曾是噶玛寺僧人)丁増朋措,于去年12月1日在嘎玛区政府门口自焚,高喊“我的上师和噶玛寺堪布都被捕了,我无法忍受”。在他自焚牺牲后,留下的四份遗书辗转送出,其中一份写到:“想到整个西藏和今年噶玛寺的苦难,我无法继续活下去空等。”

蒙难的噶玛寺堪布名为洛珠绕色,于去年10月底在青海省玉树州囊谦县的一个闭关修行山洞被捕。他在当地威望很高,深得民众崇信。

因为他的被捕,当地民众多次向当局递交为他呼吁的请愿书。去年12月26日,嘎玛区等地民众两百多人去区政府、去县城请愿,要求当局施放堪布洛珠绕色,但在路上被荷枪实弹的军警阻拦、驱逐,并被警告不准再有任何请愿,否则后果自负。

堪布洛珠绕色被捕之后,曾有消息传来他被酷刑折磨得非常厉害,但到现在已无任何有关他的消息。许多藏人都说他可能已被酷刑折磨而死,又一轮抗议风暴蓄势待发。

三、甘肃拉卜楞寺喇嘛久美第四次被捕,至今被拘押


喇嘛久美,1966年生人,今年45岁。拉卜楞寺僧人。法名久美江措,身份证名久美,别名久美果日。他出生于甘肃省甘南州夏河县九甲乡录堂村的农家,13岁到拉卜楞寺出家为僧,曾经担任“喇嘛乐队”队长、拉卜楞寺喇嘛职业学校校长、拉卜楞寺寺管会副主任。

然而,从2006年至2011年,五年间,喇嘛久美历经四次被捕(我在博客上有过记录),而第四次被捕发生于2011年8月20日,迄今已整整半年,仍未获释。

据分析,他的这次被捕与他在2008年以视频方式向全世界公开作证、披露藏地被压迫真相有关,属于秋后算账。当时他在秘密摄制的视频中,一人面对镜头诉说长达20分钟,用真的面孔真的声音真的名字,对2008年3月以来的西藏事件提供了完整的证言,表达了身为普通藏人僧侣的希望。这个视频 被美国之音藏语电视节目Kunleng播出后,引起很大反响。

据可靠消息,半年来,喇嘛久美一直被拘押在甘肃省甘南州州府合作市的某个酒店。而他在拉卜楞寺的僧舍在他被捕第二天就被搜查过,他的电脑、手稿以及他保存的达赖喇嘛法像和光碟都被没收。

2012年1月23日星期一

藏人自焚的数字为何说法不一?

图为漫画家蟹农场 @hexiefarm 为藏人自焚而作的漫画《佛陀的眼泪》,选自cartoonmovemen 网站。

藏人自焚的数字为何说法不一?

文/唯色

今年1月6日,在安多阿坝,又有两名藏人自焚。境外关于西藏问题的Phayul网站做了报道。但在叙述境内藏人连续自焚时,Phayul网站也忽略了2009年境内最早自焚的阿坝僧人扎白。美国之音藏语电视节目Kunleng在转播时轮金刚灌顶法会上噶伦赤巴念诵境内自焚者的名单时,也未提及扎白。

当境内藏地连续发生了那么多次自焚事件,如果我们自己不说得清清楚楚,世界上其他人更不可能一一记得。这对我们提出了最起码的要求,当我们用数字计算和表达那些生命时,一定要慎之又慎,不能漏掉和遗忘。至少一旦发现错误,必须立刻纠正,对此绝不能碍于情面或人云亦云。否则,一开始的小错,就可能变成后面难以澄清的混乱。

目前,这种混乱已经形成。在诸多国际媒体和海外网站上,关于境内藏人自焚的报道和评论,人数总是说法不一。多数从2011年说起,忽略了2009年的第一起自焚;即便是从2011年说起,也会在人数上出错。这可能跟自焚的事件多,且不断变化有关。但更是因为流亡西藏的政府、组织和媒体自己没把数字说清楚,外界才会跟着一错再错,就像是在这个话题上,所有人都不会算术了一样。而带来的结果之一是,最近美国国务院发言人表示对藏人自焚事件的关注时,也是从2011年说起。

为此,我不得不与这种莫名其妙的错误较真。其实事情本来可以很简单,如果一开始知道遗漏了扎白,立刻改正,后面的混乱完全可以避免。但不知为什么,似乎是领导人说错的,改正好像就成了问题,就得把错误坚持下去,以致成为导致如今混乱的根源。

在我的经历中,永远把自己说成“伟大、光荣、正确”(简称“伟光正”)的是中国共产党。很遗憾,我没有在民主社会生活过,但是以我对民主的了解,我相信民主社会应该没有“伟光正”,尤其是,民主首先该做的就是监督领导人。民选领导人随时可以被民众批评,领导人则不敢傲慢只能谦卑,媒体不是迎合领导人的,而是会用放大镜找他们的毛病……如果不是这样,怎么会是民主?

实话说,作为生活在专制及殖民统治下,没有尝到过民主甘露的境内藏人,我很害怕境内藏人寄予无限期望的流亡西藏的领导层中,出现我们熟悉并且厌恶的专制特征——吹捧造神、逢迎权势、打压批评等。为此,恭请境外同胞原谅,如果流亡西藏政府、组织和媒体,坚持继续省略2009年境内第一位自焚的阿坝僧人扎白,那么,我会在这个话题上持续发声,直至事实被还原。

最后,我要再讲一遍扎白的故事。自焚时年为20岁的扎白,是安多阿坝格尔登寺的僧人,于2009年2月27日在阿坝县城点火自焚,并高举雪山狮子旗和尊者达赖喇嘛的照片,遭军警枪击致残并被带走,至今下落不明,生死不明。而他的率先自焚,其实影响很大。

2012/1/11

(本文为RFA藏语节目,转载请注明。)

2012年1月20日星期五

王力雄、吕邦列:从乌坎的起点再进一步


王力雄在文章《除了自焚,还能做什么?》中,写到:“突破西藏困境应该就是从村民自治开始……广东乌坎是最新榜样……西藏的村民和村庄能不能获得同样成功呢?乌坎村具有的条件,西藏村庄都不少。一个村成功,西藏就有了旗帜;十个村成功,暗夜就燃起黎明的曙光;一百个村成功,真正的民族区域自治就会从天边走向眼前……

而在这篇对话里提出的是:如何从乌坎的起点再进一步。

王力雄、吕邦列:从乌坎的起点再进一步

王力雄 :作家,学者,现居北京,长期从事政治体制研究,推动基层民主,著有《溶解权力——逐层递选制》、《递进民主——中国的第 三条政治道路》等著作。

吕邦列:湖北人,农村基层民主实践者,曾在家乡启动罢免村主任后当选村主任,并以独立身份竞选,当选枝江市人大代表,现从事村民自治的研究和推动。


1、乌坎成功的关键

吕邦列:日前乌坎村的维权吸引了各方面关注,普遍对乌坎村民的和平、理性、智慧的表现给予肯定,甚至认为乌坎村将成为另一个小岗村,开启中国的政治体制改革的大门。对此您怎么看?

王力雄:乌坎村的情况还不是全部了解,从能找到材料看,意义肯定重大。跟以往农村基层抗争维权比,这次取得了成果,是成功。能否说开启了中国政治体制改革的大门?还要看。2005年广东太石村也得到过同样期待和赞誉,可是现在没有声息了。

几个月时间,乌坎村原有书记主任跑掉了,由村民自己选的“临时代表理事会”自治,管理的井井有条。当局制造的困难使情况比平时更复杂,包括缺粮少吃,断水断电,军警围困等。在这种困难情况下,都能顺利渡过。村民集中资源进行分配,富有人家拿出生活用品,支援给紧缺人家,这都表现得很好。不过,一个短暂的特殊期间,不一定能说明长期的日常状态。

从以往经验可以看出,当民众进入一种集体抗争状态时,面对压力,往往在一定时期表现出高度团结和较高的道德水准。经历“六四”的人可能记得,那时北京的公共交通瘫痪,大部人骑自行车。路上一些行人,可以随时拦一辆自行车,要求带一段。骑车人几乎都会同意。我自己也这样带过好几次人。那的确挺令人感动,双方感觉都挺好,但是那种状态绝对不是常态。你想想,日常生活中你能在街上拦人家自行车要求带你吗?肯定被当成神经病,是不是?难道民主实现了,满街自行车你就可以随便搭了吗?显然不可能。还有传为佳话的“六四”期间小偷罢偷。我跟小偷没打过交道,不知道是不是这样,但即使有一段时间小偷也被感染了,暂时不偷了,难道他从此就改过自新,变成良民啦?我有一个朋友在宁夏青铜峡开游戏厅,跟黑道有来往,他说青铜峡的小偷们那时都在串联,说北京乱了,警察不管事了,正是到北京去作案的好时机,已经准备往北京集中了,北京开枪镇压才作罢。所以,对乌坎村,一方面要看到成功,一方面也要知道短期的表现不是常态。这中间的问题、存在的弊病、不完善之处,都要在长期实践中才能充分检验和展现。

吕邦列:一些相关文章、视频证实乌坎村民在9月29日推选理事会之前,也就是没有组织化之前,砸过村委会的办公室和当地企业,推翻了警车,使用了暴力。而在9月29日组织起来之后,就完全不一样了。以前的维权没有计划,面对镇压无计可施,本能地以暴力抗争发泄不满保护自己;而在组织化后,维权活动都有周密计划和安排,却没有使用暴力。同样的村民,组织化前后表现完全不一样。可以说,这次乌坎村取得突破,与组织起来有很大的关系。

王力雄:是。乌坎村突出的向所有维权者证明了一点:组织是关键!有组织,就有前景!没有组织,先不要说维权抗争能不能取得成功,首先就可能把自己带向末路,比如打、砸、抢,这种激愤的暴发,虽然可以理解,但是不能形成一个正义的运动,而且也会导致镇压。镇压也不能说不合理,因为发生了打砸抢啊。这就是中国历史上的典型状态——暴民和暴政的循环。暴政压迫使人民不满,用暴民方式去反抗,又给了暴政镇压的口实,反反复复。

为什么总是暴民呢?不是因为老百姓残暴,而是因为没有组织起来。组织就是有序化。 汽油在发动机里燃烧,由气缸和活塞导向,才能有序化,使活塞运动,变成驱动汽车的能量。如果没有发动机装置控制方向,汽油点燃就是一把火,轰一下就没了,把周围的东西都炸掉。

乌坎村的实践也显示,组织化之前是暴烈的,无序抗争必然走向暴力,因为没有其它的表达方式。打人、砸东西可以出气。我砸一下,出了气,他打一下,也出气,大家一块上,有人再趁机抢点,不就成了打砸抢事件吗?而在组织起来后,就有了秩序、计划、安排、领导,以及集体协作,才能保持理性,做事情,乌坎村才得到后面的一系列的进展。

吕邦列:我想提一下2010年12月的钱云会事件。钱云会2004年因政府征地带领村民上访,2005年村民把他选为村委会主任。村委会也是一个组织啊,但是钱云会当选之后,这个组织好象也没发挥什么作用。为什么连村委会这种合法组织都无法用来为村民维护权益呢?

王力雄:这就要看究竟是什么形式的组织。大家都知道需要组织, 偶然事件中有自发的挑头和聚集,社区里有历史形成的威望核心,也有通过抗争(比如象钱云会)而受到群众拥戴当选的领导人,还有人们私下串联,也是一种形成组织的方式,但是这些或松散或紧密的组织都没有达到乌坎村的效果,这就提醒我们去分析,乌坎村的组织和上述几种组织之间有什么不同?有什么更优越的特点保证了乌坎的成功?

吕邦列:通过权威核心形成的组织,没有选举,是一种自然认同,或是靠一种勇气得到大家的认同,但是这样的组织,村民非常松散,领袖也可能偏激……

王力雄:是。挑头者或者是天然领袖,在一次性的群体性事件中,可能很有作用,可以把事情闹得很大,只是这种闹除了表达不满,没有建设性,往往只有破坏性,通过堵路、围攻、打砸抢等表达不满。但是如何建设,怎么取得进展,就不如乌坎村了。乌坎村的不同在于有建设性,体现在能够保持秩序,进行协调,冷静而有理性,然后通过选举的代表,集中民意,代表民意,跟当局有理、有据、有节地谈判,最终取得成果。

2、多中心的优势

吕邦列: 以前的村民自治,就是一人一票选举村委会,选举结束下面就散了,让当选者自己去干。群众的心态就是,选了你,你就去给我维护权益吧,钱云会就是这样的一个典型。他被选出来,但是村民仍然是一盘散沙,根本没有团结起来,也没有共同行动,因此连他自己的性命都无法保护。

这次乌坎村的组织方式与以往有区别, 不是一人一票选举“临时代表理事会”,他们村有47个姓氏宗族,每个宗族有自然形成的理事会,可以视为是由宗族成员在日常生活中推举形成的;宗族理事会推选出宗族的代表(一般都是宗族理事会成员),再由宗族代表推选“临时代表理事会”。也就是说,乌坎的选举是两个层级, 第一个层级是“宗族理事会”,上面再搭建第二个层级。村民们首先团结在各自的“宗族理事会”周围,是多中心的,再由宗族理事会推选出代表,进一步选举管理全村的“临时代表理事会”。“临时代表理事会”架构在宗族之上,是把所有的宗族联合起来的一种组织,叫“宗族联合理事会”也许更恰当。这和现在通行的一个层级的选举方式不一样。乌坎村获得成功是不是与这个特点有关系呢?

王力雄:当然有关系,而且关系很大!你提到多中心,说到了要害。以往的组织架构,不管是临时挑头的,还是自然权威,还是通过选举形成的村委会,如钱云会那种,都是一个特点——中心化,由一个中心发出指令,进行动员或者处理事务,自上而下地操作,推动整个组织的活动。那么首先,一个中心的能力、能量是有限的,而这种组织中,人们往往会有一种“搭便车”的意识,我们选了你,就看你干了,大伙靠你领着。而大伙往往是一个很大的群体,如乌坎村有一万多人,一个中心发指令,让大家参与,可能有很多人不参与、不出头,也不会有人知道,发现不了。可是多中心的结构,像乌坎村那样,47个宗族理事会相当于47个中心,平均属于每个中心的只有几百人。这种中心发出动员,几百个人,都是一个家族,谁去谁不去,谁缩头了,马上就看出来,哪个总是“搭便车”,一遇到事就逃避,等到你有什么需要大家的时候,谁还愿意帮你的忙?从这个角度,乌坎村的模式在防止“搭便车”,鼓励共同参与这点上,比以往模式就强了很多。这貌似不是大事,却是大家能够齐心参与的关键。

几百人的范围,还是有“搭便车”的机会,如果变成几十人的范围,那时不光是露不露头,每个人在参与过程中卖不卖力,是不是真心实意地参与,别人都会非常清楚。这种清楚不光是道德上制约,将来分配胜利果实时,账目也很清楚,谁做的多,谁做的少,每个人心里都有账,动员效果因此会更加不同。

另外,以前人们为什么不一定愿意参与?每个人都有自己的意见,可是如果乌坎一万三千村民,只有一个层次,怎么表达意见?表达不出来,多数人也听不到。在这种情况之下,除非当头的跟你想的一模一样,你觉得他能代表我,愿意跟他干。稍微有一点分歧,就会觉得自己的意图没有被表达,既然如此,我为什么要参与?所以,“搭便车”也不全是偷懒占便宜,还可能源自没有“当家做主”的感觉。

大规模民主的一个很大问题是,个人在大规模群体中只是一个渺小数字,没有发言权,作用也体现不出来。可是如果变成多中心,情况就会不同。每个人在所属的较小群体中提出诉求,能够充分发表意见,相互讨论,进行修正,如此反复,然后把形成的决议交给推选出的人去执行。这种过程,会让每一个参与者有“当家做主”的感觉,比在大规模群体中强很多。

乌坎村的第一个层次为什么是宗族呢?因为宗族本身就认同感很强,又是血脉相同……

吕邦列:而且宗族长期为族民调解纠纷,做好事,红白事都是他们牵头操办,认同感自然高。

王力雄:是,宗族除了血缘以外,就靠红白喜事联系在一起。历史上,商业社会不发达的时候,还有很多互助,如大家一块盖房,帮这家收割,帮那家插秧什么的。市场化以后,大多消失了,都包出去,但是红白喜事还是需要大家送人情,凑热闹。这也是一种文化,成为宗族的纽带。宗族的认同感使每个成员觉得这是自己的家,所以要当家做主,大家都要出力。正是因为家族内都的认同感,推选出来的宗族理事会就有代表性。

这种宗族体制是乌坎村的优势,也是乌坎村的特殊性。如果中国的其他农村,也都是乌坎村这种家族结构,也许可以按照乌坎经验如法炮制,但是我们知道中国很多农村没有这种宗族结构……

吕邦列:包括我们家乡,宗族整个散掉了。

王力雄:听广东人自己说,广东也只是南部宗族势力强,多数北方农村,宗族要弱很多,而且越来越散。市场化之下,人们出去打工,常年流动,家族观念也淡了。

吕邦列:对宗族的认同反而没有对亲朋好友的认同高。

王力雄:其实这也是社会的必然趋势。宗族结构和现在的社会潮流不一致,不是普遍状态。在这种情况之下,如何能让每一个村民有参与感,有当家做主的感觉,能够体现自己的意志,进入到决策过程中呢?就要考虑在家族结构以外,是否还有其他的多中心结构。

越小的群体,成员的参与份额越大,参与感越强,投票,表达意见等等都会起到更大的作用。我们说过大规模民主的问题是没有参与感。人们为什么对这种民主表示冷漠?美国一半人是从来不投票的,被称为最大的党——“不投票党”,远比共和党、民主党大。选州长,州议会时就更是只有20%、30%的人投票。这种冷漠在于,他觉得他投不投票,没有意义,不差我这一票。虽然理论上任何一票都有用,最后结果是由每一票积累起来的,然而只能作为亿分之一,那种感觉就容易让人放弃。多中心化是解决没有参与感的一种方法。

3、分层的作用

吕邦列:我仔细看过乌坎村的相关报道,研究乌坎村民组织的架构,感觉乌坎的村民组织和您提出的“递进民主制”有相似之处。在它的两个层级——“宗族理事会”和“临时代表理事会”中,递进民主制的两个部分——“逐层递选”和“递进委员会”都得到了体现。如果按照“临时代表理事会”的本质,称它为“宗族联合理事会”,就能更清楚地显示出是通过递进方式选出的两层理事会,是吧?当然,和“递进民主”也不全一样。按照“递进民主”的方式,每个宗族出一个代表就可以了,乌坎是让每个宗族出1-5个代表,然后去选理事会。

王力雄:谈到乌坎村的时候,可以把宗族概念放在里面,因为它就是以宗族为基础组织的,但是不要强化宗族概念,比如称呼“宗族联合理事会”,这对乌坎村是准确的,如果要推广乌坎经验,跟其他地方的村民讲,他们可能说,我们没有宗族,这种方式是不是我们无法用呢。其实乌坎村的方式,可以用“自由组合”的概念。自由组合的可以是亲朋好友、左邻右舍,也可以是家族,对不对?都能包容进去。

乌坎村自治结构,你可以说它是两层,也可以看作还有更多层,因为宗族理事会的选举不一定需要所有宗族成员都参加吧,一般每个家庭出一个人就可以了,可以称作家庭代表……

吕邦列: 其实农村一般都是一个家庭出一个人参加村里的活动,按照《村民委员会组织法》推选村民代表,也是由家庭代表来推。

不过,我跟乌坎的村民通过电话,很多村民并不知道宗族代表是怎么推选出来的,反正让宗族理事会主持就是了。家族比较小的,只有几户人家,也许还可以聚在一起推选一个。乌坎的方式是,每个宗族出1-5个代表,47个家族加起来是117名代表。由这117名代表选举13个理事会成员。一人发一张纸,各自写13个名字,只能从117名代表中挑选,而且每个姓只能写一名。所有写出的名字,分布在38个姓氏中,再从每个姓氏里面取一名得票最多的,这样就有了38名正式候选人。最后再由这117名家族代表对这38人再进行秘密投票,由得票最多的13个组成临时代表理事会。

王力雄:除了宗族理事会和临时代表理事会两个层次,我觉得那117个家族代表也可以算一个层次,相当于一个选举团。等于先推选出一个选举团,再由选举团去选举村理事会。

虽然乌坎人不知道“递进民主”的概念,但是他们自觉采用了一种多中心、分层次的组织结构。这是因为,只要是多中心,就得有层次。如果多中心只有一个层次,会乱套。所谓一山不容二虎,一个村有5个中心,10个中心,47个个中心,怎么行?所以一旦采用多中心,就会自觉地分层,让多中心逐层集中,凝聚在一起。但是这种凝聚不意味又成了一个中心,新的中心(乌坎的临时代表理事会)——是由下面的多中心(家族理事会)推举和整合出来的,因此要代表和服从下面多中心的意志。

吕邦列: 这也有选举的需要,让一万三千人的乌坎村民直接选举村一级理事,都无法召集在一起。

王力雄:对呀,乌坎人就是通过推选一个选举团。这个选举团跟“递进民主”有相似之处,他们被推选上去当选举人,又在他们这些人中推出候选人,再由这些人选。这个过程就是把下面的多中心,提高一个层次进行集中,每提高一个层次就进一步集中。

吕邦列:不过,乌坎村通过分层次虽然有了明显改善,问题仍然没有彻底解决。比如推出的117名家族代表,在同一时间同一场合开个会,都是很麻烦的事。哪怕按照递进民主制,一个宗族推一个代表,也得有47个人,讨论和沟通都会不方便。是不是还应该再分层呢?

王力雄:乌坎村的层次应该还不够,但比一万三千多人和两三千个家庭直接搞选举要好很多了。第二层是宗族理事会成员,他们在日常生活中有交道,互相帮忙,或是交涉、谈判,处理家族之间的纠纷等,彼此的熟悉比一般村民高很多,清楚哪个好,哪个有能力,更公正。再者,他们都算乡村精英,见多识广,头脑的灵活、文化水平、社会经验等都较高,因此他们之间的沟通是有基础的。乌坎村的民主分两层,效果已经好了很多,如果再多分一些,有助于更好的交流,更好的整合,取得的效果就会更好、更大!

4、递进民主

王力雄:可以说乌坎的村民自治组织,实际上已经有了“递进民主”的结构。实践也证明了这种结构是行之有效的。由此看到,递进民主不是头脑里的闭门造车和纸上谈兵,不是凭空设计,更应该是一种规律,只要想达到充分的组织化,想进行有效的沟通和实现功能,就会自觉不自觉地贴近这样的规律行事。

真正的民主必须是自下而上的,才能体现民众意志。从多中心的角度看,在递进民主的最基层,每个社会成员就是一个中心。但是这么多中心,不可能做出决策,所以要把这种中心不断地凝聚,从家庭推出中心,再到家族推出中心,家族再推出村庄的中心,这样一层一层上去,才能有效地实现组织功能。

吕邦列:一个层次的普选制,大家一起选举一个中心,选完了大家还是一盘散沙,用“递进民主制”,每一层都有中心凝聚,一层一层地团结起来,就好比梳辫子,几个人梳成小辫子,几个小辫子编成粗一点的辫子,几个粗辫子再编在一起,越来越粗,就把散漫的民众捆绑在一起了。

王力雄:单一的中心非常容易被击破。以往很多基层的抗争维权之所以不成功,也是因为单中心的脆弱。破掉单中心是非常容易的,类似美军打伊拉克那种“斩首行动”,中国化的说法是“抓黑手”,只要破掉了单中心,整个就散掉了。乌坎村也曾经被抓了村民代表,不但没有挡住抗争的行动和步伐,反而使村民更加团结和努力,取得更有效的成果,这和乌坎村的多中心组织结构,不能不说有关系。

吕邦列:薛锦波是理事会的副会长,被抓致死后,激起了村民更大的愤怒。

王力雄:以往领导者一旦被抓,下面的人会更怕,但是乌坎村没有,就是因为乌坎村的组织还有下面的层次,每个家族仍然是凝聚着的。抓走村一级的领导者,村民不会散,仍然有凝聚,上层的中心被抓了,下面的中心分分钟可以推举新中心。如果抓下一层中心,再下面的中心又会推举。这就是“递进民主”的特性,绝对不会因为一个中心被破坏,就垮了,散了。多中心的机制使得主动权始终在民众手中。

吕邦列:钱云会的死是教训,他为村民做事,却没有人保护他。他是单中心,其他人都是不在其位不谋其政。而多中心的体制不一样,上面的中心是下面中心选举的,是执行者,下面一定会把他当做保护对象。而且下面的中心都有资源和人力,因此也有能力进行保护。

5、递进民主和人大结构的区别

王力雄:递进民主的结构,看上去和人民代表大会的结构相似——人大首先是选民选举乡级人大代表和县级人大代表,然后由县级代表选地区代表,地区代表选省代表,省代表再选全国人大代表,也是自下而上分层的,为什么结果却会成了一个橡皮图章呢?对此,要清楚二者的不同在哪里。

“递进民主”的两个点是人大没有的。一点是每个层块的规模都在可以实现充分沟通的范围。所谓层块由选举者和被选举者构成。村民代表选举小组长,小组长和村民代表就构成一个层块;小组长选举村委会主任,他们之间构成又一个层块。这时的小组长既是下面层块的当选者,又是上面层块的选举者。人大选举,顶多最基层的人们熟悉一些,因为是按社区选举的,能够有一些沟通……

吕邦列:一个社区也太大呀! 在农村选乡镇人大代表,一个村几千人选一个或是两个代表,也因为范围太大无法充分沟通。现在村委会都选不好,道理是一样的,就是因为大家都不知道选谁好嘛。

王力雄:毕竟还能相互知道一些,所以对人大的基层选举,当局控制起来往往有点头疼,一些独立候选人可以获得成功。但正如你说,基层沟通已经不易,再往上层,代表分散在不同的县、地市或省,就更缺少沟通了。到全国人大那个层次,二千多代表,互相之间谁认识谁呀。何况还会有意识地进行分割,切断代表之间的自由沟通,这是人大制度和“递进民主制”的一个很大不同。

乌坎村的方式和人大方式相比,每个层块的沟通充分了很多。农村的家族几乎是全天候相处,生活在一起,劳动在一起,祖祖辈辈相知,相互底细都清楚。哪怕家族有几百人,也可以算比较充分了解的范围,而人大代表几乎和选民不相干,是不管事的,是虚的。

“递进民主”第二个特点是随时选举。当选者如果被认为不合适,马上可以罢免换人,这是人大绝对没有的。当然乌坎现在也没有做到这一点。乌坎的自治机构还有临时的性质,称作“临时代表理事会”,机制也没有完善。

吕邦列:这一点他们自己也承认。

王力雄:乌坎的自治主要是为了这次抗争,所以没有对机制进行仔细思考,选举也没有严密的程序和规则。就象你了解到的,很多人根本没参加选举;怎么罢免,没有相应的机制。入场机制不明确,退场机制干脆没有,所以只能算临时性的,几个月,半年,可以带领村民维权抗争,可是一旦变成正式的、常规的、主持整个村子日常运转的机构,一定会暴露缺陷,产生新的矛盾。所以说,一方面看到乌坎的成功,一方面也要看到不够完善之处。

6、家族是不可靠的

吕邦列:大家抗争的时候,利益一致,将来一旦有利益了,那些在台上的当选者、宗族代表就可能变质。而下面的村民不一定清楚,或是农村人情观念浓,不好意思;没有完善的机制,村民对变质的当选者就会没办法,又回到以前的状态。

王力雄:宗族之间的一个特点就是信任,因为大家是一家人,但是实际上我们在生活当中都知道,在利益面前,兄弟能成仇,父子能反目……

吕邦列:这个问题在乌坎村也比较明显。有一篇文章写到了这个问题,吴丽玮写的《乌坎土地纠纷与宗族之争》,就谈到了这个问题。乌坎村书记是薛昌,村主任是陈舜意,薛家是村子里的大宗族, 陈姓在当地也是一大家族,另一个大的孙姓,薛、孙两大家族有联姻关系,关系紧密。文章里写了小宗族都被他们欺侮嘛!薛昌、陈舜意能执政几十年,与背后的宗族支持是有很大的关系的。但事实证明,即使同一个宗族推出的人,有了利益也会背叛。

王力雄:乌坎在抗争期间,变质的可能性小,掌权就不一样了。权力只能掌握在很少几个人手里。当年的洪秀全造反,不也打着为农民、为穷人,均田分地什么的吗?一旦当了皇帝,比原来的还腐败。乌坎书记是薛姓大家族的,主任是陈姓大家族的,不都是一家同姓的吗?实际上他掌握权力以后,就不再跟你是一心了。最后,人们也就不信任他了。乌坎的抗争,薛家人陈家人应该都是主力。被打死的薛锦波不也是薛家人嘛。

吕邦列:这在农村是普遍现象,觉得是一个家门嘛,对本家最起码要照顾一些吧,事实上这样的人一旦变质之后,哪还管你家族不家族啊,谁都欺侮。

王力雄:原来你在老家动员村民罢免原来的村主任,那主任不也是你们吕姓的吗?家族在共同对外的时候,可以抱成一团,到掌权的时候,不可能全家族几百人都掌权,这时就分出层次来了。哪怕是掌权的人还是继续为家族谋利,也只是为一个家族说话、办事,去欺压别的家族,难道能说就是一个好的权力吗?肯定也不好,也不能长久。所以我认为以家族为基础的机制,不会是真正的民主。民主一定是以个人为基础的。

吕邦列: 以家族为单元推出代表的方式还有一个问题,乌坎有七个自然村(也就是村民小组),家族并不属于一个自然村, 大的宗族有500多人,100多户,分布在不同的自然村里。每个宗族都可能分布在不同的自然村里。这样如果要选举、罢免什么的,召集困难,沟通也麻烦。还有农村土地都是以自然村为单位的,每个自然村情况不一样,家族推选出的代表如何去代表不同的利益诉求呢?用家族代表来进行村庄治理,长期看的确是有问题的。

王力雄:由家族办红白喜事,当然没问题。一招呼,甚至生活在别的城市、别的省份的家族成员都可以来参加活动。但是日常生活,财政怎么定,土地怎么分,大家合作项目怎么办?哪怕是打扫卫生,也得是以前街后院,左邻右舍来划分,如何由分在不同自然村的家族来管理呢?所以,还是应该回到社区的概念上。

吕邦列:家族方式和《村民委员会组织法》也是相违背的。《组织法》要求村民代表必须由在一个小组内的5-15户农户推选产生,家族代表超出了这个边界,和法律是相冲突。

王力雄:是,临时靠家族的凝聚力进行抗争维权是可以的。作为长期的自治组织,进行社区管理,协同合作,生活互助等,家族组织既割断了自然村的现有区划,又不符合《村民委员会组织法》,因此不可取。

7、民主不能仅仅选举

吕邦列:看到乌坎模式中的“递进民主”因素,使我想到用“递进民主”模式来建立村民自治组织的效果会更好。

王力雄:按照《村民委员会组织法》,5-15户推选一个村民代表,用自由组合的方式,只要在一个村民小组内,农户们根据自己的意愿进行组合,推选代表。这符合《村民委员会组织法》规定的区划,同时自由组合包容了各种方式, 亲戚朋友,左邻右舍,包括按照家族组合都可以,要求只是在一个村民小组内就行。

吕邦列:不必固定在一个家族内,跟谁组合你觉得合适,就跟谁组合。

王力雄:家族也可以,其它组合也可以,全按自己的需要。自由组合推选的代表,去推选村民小组长,小组长再推选村主任。不过,“递进民主”不仅仅是只有选举。我们现在的村民自治往往落入这样的误区——只有选举那一刻,好像才有民主,民主权力似乎只有选举,只要不选举了,大家就无从参与了,既没有权力,也无从参与,甚至难以实行监督和制约。有人用“选主”的概念描述这种现象,就是选了一个主子,平时全是他做主,民众的权力不过是过三年或四年,换届时间到了,再去选一次,以前选上的人干得不好,可以否定他,选另一个人。可是新选上的人,你又管不了他了。那些当选的人,能当几年,捞够了,换届下台他也无所谓。

民主可不应该是这样的。民主不仅仅是选举,民主最重要的是参与。“递进民主”就是给每个人参与的机会。除了“逐层递选”的选举外,还有“递进委员会”——就是每一个选举层块同时构成该层块的管理委员会,层块的大政方针都由委员会制订。比如村民小组的大政方针,就由小组内各组合选出的村民代表组成的管理委员会制定,选出的小组长只是本层块的执行者。小组长进入上一级层块(也就是村委会)的时候,又组成了村的管理委员会,选举村主任。村的大政方针都是由这些小组长们一块做出决定,村主任只是执行者。在这个过程中,每一个人都随时参与所属层块的管理,并把自己的参与通过递进民主的架构传递上去,这是递进民主和现行民主的区别所在。

8、村务监督委员会的作用

吕邦列:乌坎村的“临时代表理事会”开始被政府说成非法组织,因为在法律上,这样的组织不合法,名称上也给了地方进行打压的口实,今后各地还会产生维权组织,为了不给打压任何口实,应该尽量采用合法名称。其实《村民委员会组织法》第三十二、三十三条规定,村民可以成立“村务监督委员会”。用这个名义做事是合法的。如果乌坎村的“临时代表理事会”成立时就叫“村务监督委员会”,现在有关部门就无法说它非法了,可以维持下去。其实只是一个名称变化,组织的实质是一样的。我想今后在农村成立维权组织,可以用“村务监督委员会”的名称。

王力雄:我觉得这是很好的路子。这是2010年10月人大常委会对《村民委员会组织法》进行修订增加的新条款。“村务监督委员会”是从法律角度给乡村民主提供了一个新渠道,为打破村民自治目前所处的困境提供了一种可能的手段。因为“村务监督委员会”不是执掌权力的机构,不足以成为乡镇政府的必争之地,也不会是乡村恶势力争夺的目标,因此反而可以为最无权势的村民利用。运用得当,也能够起到决定性的作用,使其成为实现真正的村民自治的契机。

《村民委员会组织法》对“村务监督委员会”没有做细节规定,这给借这个壳进行制度创新留下了空间。之所以长期以来村民代表会议难以发挥制约村委会的作用,就在于《村民委员会组织法》做了村民代表会议由村民代表和村委会成员共同组成,村民代表会议由村委会召集等规定,村民代表会议就在实际上被村委会控制了。

不过“村务监督委员会”一样需要好的机制,否则又会变成走形式,叠床架屋,增加了一个机构而已。

吕邦列:现在有关部门开始积极在乌坎村恢复村党支部,准备由党支部主持推选正式的村委会。再过几个月,乌坎村应该就会按照现行《村民委员会组织法》选举新村委会。我看到很多的反应,例如在微博上,说村民非常害怕政府又来操纵选举,再选出一些不能为村民办事的人。那么,村民如果用“递进民主”的方法,是不是能够避免对选举的操纵?

王力雄:当然可以。之所以以前的村委会选举可以被操纵,就在于前面说的选举范围太大,村民之间不能充分沟通,这是关键。而如果没有选对人,能够通过随时选举换人,也是可以的。现在的《村委会组织法》虽然没有随时选举这一说,可是它有罢免条款,用罢免方式也能达到实际上的随时选举。然而怎么才能实现罢免呢?在一个大规模群体中,由于沟通不畅,很难动员和协调,罢免会相当困难,往往进行不下去。有了“递进民主”这样的结构,一方面选举程序和结果可以真正掌握在村民手里;另一方面,即使当选者不合适,利用递进民主的方式,也可以很容易地罢免更换。

吕邦列:村务监督委员会应该有这个能力,因为新的《村委会组织法》的规定,村务监督委员会主持对村委会的民主评议,每年至少进行一次,村民委员会成员连续两次被评议不称职的,职务就被终止。村务监督委员会可以利用这个权力,进行罢免村委会或主持村委会换届。

王力雄:村务监督委员会如果能够运用递进民主的机制,去获得《村民委员会组织法》规定的罢免村主任或村委会的有效票数,会方便很多。那就不需要像你过去一个人做那样,一家一户地说服……

吕邦列:我一家一户去说服,花了一个多月的时间,被打了三次。

王力雄:你是有抗争意志的,一般人早就说算了,不弄了。可如果用递进民主那种分层体制,下面是多中心结构,每个中心只需要动员下属的成员,人数有限,因此成本低,效率高,很快就可以解决。

不能指望靠照搬获得乌坎村同样成果。乌坎有它的特殊性,如说过的宗族因素等。其他村庄不能简单地说我们就像乌坎那样,把原有村支书和主任赶跑,然后实行自治,去跟政府谈判,那不现实。乌坎村是一个特例,它得到了全国乃至国际的关注,政府作了让步,其它村庄对此是难以复制的,因此需要考虑把乌坎经验和普遍现实结合的方式。

归纳起来,我认为可以考虑以下几个步骤:

1、 先用递进民主方式建立起村务监督委员会;

2、 用这样的村务监督委员会制约应届村委会。约束它为村民办事,否则就由村务监督委员会启动罢免机制,更换村委会;

3、 更换村委会的过程,要完全符合《村民委员会组织法》,同时又要以递进民主的机制建成新的村民自治组织;

4、 对于大多数村庄,最方便的是等到下次村委会换届时,由已经具备递进民主运行经验的村务监督委员会主持,按递进民主的机制,组织村民进行换届,形成递进民主的村民自治组织。

至于如何做到既符合《村民委员会组织法》,又能以递进民主的机制建成新的村民自治组织,我们以前关于《乡村自治组织方法》的对话,已经对此讲得很充分,这里不必再重复,需要的话,可以把以前的讨论拿出来。

2012年1月8日

【转自我在中国论坛

17位自焚的境内藏人,已知12人牺牲



本月14日,阿坝藏人Lobsang Jamyang(洛桑嘉央)在阿坝县城自焚,遭军警毒打,16日去世。也即是说,境内藏人的自焚人数已增至17位,而今年伊始,短短14天之内就有4位藏人自焚、牺牲。

17位自焚的境内藏人基本情况为——

2009年2月27日在四川省阿坝县发生第一起。

2011年在四川省阿坝县发生8起、在四川省甘孜州的道孚县和甘孜县发生3起、在西藏自治区昌都县发生1起。

2012年1月在四川省阿坝县发生3起,在青海省果洛州达日县发生1起。

按照图伯特传统地理:安多13位,康4位。

按照今中国行政区划:四川省阿坝藏族羌族州阿坝县12位;四川省甘孜藏族自治州甘孜县1位、道孚县2位;西藏自治区昌都地区昌都县1位;青海省果洛藏族自治州达日县1位。

其中男性15位,女性2位。

其中朱古(Rinpoche,活佛)1位,普通僧人7位,尼师2位。另外7位是俗人,但都有过出家为僧的经历,其中多人属于被当局工作组驱除出寺,有的属于还俗离寺。大多为格鲁派僧人,1位原为噶举派僧人。

17位自焚的境内藏人中,已有12人牺牲;4人当场被军警带走,下落不明,生死不明;1人重伤留在寺院。


补充:

洛桑嘉央(见上图):安多(今四川省阿坝藏族羌族自治州)阿坝县人,21岁。于2012年1月14日在阿坝县城点火自焚,并呼喊“祈求达赖喇嘛尊者永久住世”、“西藏要自由”,遭到军警毒打,引发周围民众抗议,又遭军警开枪镇压,导致多人受伤和被拘押。而洛桑嘉央于两天后(16日)牺牲。他曾是阿坝县阿迪寺僧人,作为当地母语继承协会的主要成员,2011年曾在阿坝县举办“纯藏语民间学术研讨会”而遭当局警告。

延伸阅读:

16位自焚的境内藏人,已知11人牺牲http://woeser.middle-way.net/2012/01/1611.html

艾略特·史伯岭:请不要忘记扎白!

这篇文章来自http://www.rangzen.net/2012/01/09/remembering-tapey/,发表于2012年1月9日。

请不要忘记扎白!

作者:艾略特·史伯岭(Elliot Sperling)[1]
译者:John Lee

我在让赞联盟(Rangzen Alliance)网站的上一篇文章中参考了唯色最近的一篇文字。她的意见让我感到如果我对她近来频频撰写文章和在博客上谈论的一个话题,不说说我的看法便是做了对她而言不公正的事情。这个话题便是:当洛桑森格在提到图伯特境内博巴[2]自焚者的名字或数字时,以及出现在流亡媒体上的讨论自焚事件的若干文章中,为何一而再地将扎白排除在外?

唯色一直在她的脸书、推特和博客上万分迫切地针对这一问题撰写文章。从很多方面来讲,她是在单枪匹马地争取让人们了解自焚事件更大的重要性。有一位中国朋友对她发表自己的意见说,“藏人自焚相当不明智……当局对其呼声根本不在乎,痛惜逝去的每一个生命,”她立即回答,“没有人比藏人更痛惜自焚中逝去的生命,”同时还对对方言语中内在的高高在上的优越感表达了强烈反感。和她谈话的人很快加了一句“唯色拉内心柔软慈悲,”但是唯色拒绝转移话题:

“我的内心如何,不在这个讨论之内。你这段留言说得貌似有理。而我反感的是上一个留言中,所流露的某种自以为是的优越感……如何认为自焚藏人就无智慧、不明智呢?我从那个留言,惊讶地看到的是与当局的某种相似……不了解藏地的实情,还是勿要站在某个制高点上评价为谢。”

任何读过她的有关文章的人都可以很明显地看出,刺伤唯色的是洛桑森格和流亡媒体机构故意将扎白从自焚者的名单和数字中排除在外,而她认为这是一个最基本层面上的错误。这样的遗漏出现在洛桑森格接受挪威西藏之声、自由亚洲电台的采访和其他一些场合,同时也出现在故乡网(Phayul)关于自焚事件的最近报道中。

最让人震惊的是,在菩提迦耶的时轮金刚灌顶法会上,洛桑森格站在达赖喇嘛面前念出图伯特境内自焚者的名字时竟然对扎白只字不提,名单上只有2011年的自焚者。这一点让人难以接受

但在这个相当重要的场合,噶伦赤巴仍然不提2009年发生在境内藏地的第一起自焚事件,在他念诵的名单中,也没有第一个自焚的境内藏人──扎白。

对此,我要问我们的噶伦赤巴:这到底是为什么?

是噶伦赤巴不知道吗?他去年11月底在欧洲访问、报告藏地情势时,把境内自焚者的数字少说了一个,当时我在博客和脸书上就提醒,第一起境内藏地自焚事件发生于2009年2月27日,第一位自焚的境内藏人是安多阿坝格尔登寺20岁僧人扎白。请不要忽略他所付出的牺牲,他自焚时被中共军警枪击致残,至今下落不明,生死不明,请不要忘记扎白!

对扎白在自焚者名单上的位置的不同理解,是否应该部分地归咎于境内外博巴之间的差异隔膜?很多流亡博巴肯定会说不存在这样的差异隔膜,而他们的领袖或许语气更加坚定。但是长久以来,境内外博巴之间的差异就是博巴或非博巴之间讨论和交谈的一个话题。刚从境内跑出来的博巴甚至抱怨那些生活有着落的流亡博巴对待他们的方式。

在这种情形下,只要读到唯色有关这个话题的文字,人们一定能感觉到唯色,无疑还有很多其他博巴(有很多人在唯色的推特上清楚表明了自己的感受)对于漫不经心地将扎白排除在自焚者名单之外是多么难过。对于他们而言,实在找不出任何理由将扎白排除在外——肯定不会因为只有符合2011年3月那么一个随意定下的“开始日期”,才能有资格得到流亡政府的承认。当洛桑森格在达赖喇嘛面前念出自焚者的名字却将扎白排除在外时,这似乎就远远不是所谓的“粗心大意”了。事实上,无论这一疏忽的实际原因是什么,这种疏忽本身都让人觉得是一种伤害。每当提及自焚者的名字时,唯色都有迫在眉睫的理由坚持不要忘记扎白。这不仅仅是因为他是图伯特境内的第一位自焚者,更是由于上文所引述的唯色关于扎白说过的话:“至今下落不明,生死不明,请不要忘记扎白!”

唯色并非纠缠于一个数字的精确性。某种意义上说,她是在为一个生命辩护。被枪击、被打伤、被带走、然后下落不明……唯色请求记住扎白无异于在呼喊:“不,我们没有,也不会丢下我们受伤的弟兄!”在流亡社区,有很多博巴没有在图伯特生活的直接经验,对这些可能感到不可思议。是否由于这个原因,使得流亡的博巴与境内的博巴对“团结一致”的理解产生了分歧?

【译注】

[1]艾略特·史伯岭(Elliot Sperling),美国印第安纳大学亚欧腹地研究系(the Department of Central of Eurasian Studies)图伯特研究项目教授。撰写了大量关于图伯特历史以及中国与图伯特关系的文章和著作。

[2]博巴:藏语,藏人。


Remembering Tapey

By Elliot Sperling
Monday, Jan 9, 2012No Comment

In the last item I posted on the Rangzen Alliance site I referred to a recent piece by Woeser. Having drawn on her comments for that post I think I would be doing her something of an injustice if I did not also bring up a subject that she’s been intensely writing and blogging about for some time now: the exclusion of any mention of Tapey, time and again, when the names (or numbers) of Tibetans who have committed self-immolations inside Tibet are brought up by Lobsang Sangay or discussed in several stories on the subject appearing in the exile media.

Woeser has been writing with great urgency about the issue on Facebook, on Twitter, and on her blog. In many ways she has been single-handedly fighting to have people understand the larger significance of the self-immolations. When one Chinese friend opined to her that “Tibetans who commit self-immolation are fairly lacking in sense… the authorities couldn’t care less about their cries [so] every life lost is to be deplored,” she immediately wrote “No one regrets the loss of life in self-immolation more than Tibetans,” but expressed strong resentment of the judgmental sense of superiority inherent in what she was being told. Her interlocutor was quick to add that “Woeser’s heart is gentle and merciful,” but Woeser insisted on sticking to the subject:

Whatever my heart is like, that’s not at issue… Your comments here are seemingly reasonable. What I resent is [the] feeling of some sort of superiority and infallibility… How can you know that Tibetans who commit self-immolation have no wisdom, no sense? [This is] something similar to what one gets from the authorities… I’ll thank you not to stand on some high stage and evaluate things without understanding the situation in Tibetan areas.

It is obvious to anyone following her writings that the studied refusal to name or count Tapey, whether by Lobsang Sangay or exile media organs has struck Woeser as wrong on the most basic level. This omission has surfaced in interviews with Lobsang Sangay on the Voice of Tibet and Radio Free Asia, and elsewhere, as in the most recent report on self-immolations carried on Phayul.

Most stunningly, reading the names of those inside Tibet who committed self-immolation Lobsang Sangay left Tapey unmentioned as he stood before the Dalai Lama at the Kalacakra Empowerment in Bodh Gaya, listing only those who had sacrificed themselves in 2011. This was difficult to take:

At this relatively important gathering, the Kalon Tripa again did not mention the first instance of self-immolation in 2009; the list he read did not include the first Tibetan inside Tibet to commit self-immolation: Tapey. I need to ask our Kalon Tripa: at bottom, what is this all about?

Is it that the Kalon Tripa doesn’t know? Last November, reporting on the situation inside Tibet during an official tour of Europe, he was short by one person in his figures for the number of Tibetans inside Tibet who committed self-immolation. At the time I called attention to this on my blog and on Facebook: The first incident of self-immolation inside Tibet took place on February 27, 2009; and the first Tibetan inside Tibet to commit self-immolation was the 20-year-old monk Tapey, from Kirti Monastery in Amdo Ngaba. Please! Don’t treat the sacrifice he made so neglectfully! When he committed self-immolation he was viciously shot by Communist soldiers and police. Up to now his whereabouts are unknown; whether he’s alive or dead is unknown. Please! Don’t forget Tapey!

Is the cleavage between Tibetans in exile and those inside Tibet partly to blame for the different perceptions of Tapey’s place in lists of those who have committed self-immolation ? Many exiles will certainly say there is no cleavage; their leadership may perhaps say so more adamantly. But the differences between exile society and that of communities inside Tibet have long been a subject of discussion and conversation on the part of Tibetans and non-Tibetans. New arrivals from Tibet have even voiced complaints about the way they tend to be regarded by more established exiles.

In this instance, just reading Woeser’s writings on the subject, one can’t help but sense how viscerally the cavalier exclusion of Tapey from the lists of those who have sacrificed themselves is felt by her and, no doubt, by many other Tibetans (a number of whom have made this clear on her Twitter page). For them there is no earthly reason for excluding Tapey—certainly not an insistence on a “start date” of March 2011, in order to be eligible for acknowledgement by the exile authorities. When Lobsang Sangay excluded Tapey from the list of those whose names were read before the Dalai Lama it seemed like more than negligence. Indeed, whatever the actual reason for the omission, it was felt as an insult. There are very urgent reasons for Woeser’s insistence on remembering Tapey whenever those who committed self-immolation are mentioned. It’s not simply that he was the first Tibetan inside Tibet to commit self-immolation, it’s what Woeser said about him, quoted above: “Up to now his whereabouts are unknown; whether he’s alive or dead is unknown. Please! Don’t forget Tapey!”

Woeser is not insisting on simple numerical accuracy. She is, in a sense, pleading for a life. Shot, wounded, carried away, whereabouts unknown… Woeser’s pleas for Tapey’s memory seem like nothing so much as a way of crying out “No, we do not—and will not—leave wounded comrades behind.” Is it because the sense of solidarity among Tibetans inside the PRC differs so drastically from that in exile society, where so many Tibetans now have no direct experience of Tibet, that Woeser’s sentiments seem to make no dent among exile authorities?

2012年1月18日星期三

王力雄<除了自焚,还能做什么?>藏文、英文译本


王力雄最新文章<除了自焚,还能做什么?>,已译为藏文、英文和日文。在这里,转发藏文和英文两篇译文,日文译文见http://kinbricksnow.com/archives/51768427.html

ཝང་ལི་ཞུང་གིས་བོད་མིས་རང་ལུས་མེ་ལ་སྒྲོན་པའི་སྐོར་གླེང་བ།

དང་པོ།
རང་ལུས་མེ་ལ་སྒྲོན་མཁན་བོད་མི་རྣམས་ལ་ངས་ཡོངས་སུ་གུས་བརྩི་ཡོད། རང་ལུས་སྲེག་མཁན་མི་རེ་ངོ་རེས་སེམས་སུ་བསམ་པའི་དམིགས་ཚད་མངོན་འགྱུར་རམ་སྒྲུབ་ཐུབ་པའི་ངེས་པ་མེད། འོན་ཀྱང་ཁོང་རྣམ་པར་ཧ་ཅང་གསལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་མེད་ཇི་ལྟར་ཡང་། ཁོང་ཚོ་ཐུན་མོང་གིས་བཏོན་པའི་ནུས་པས་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྙིང་སྟོབས་ལ་སྐུལ་མ་བཏང་ཡོད།

སྙིང་སྟོབས་ནི་རྩ་ཆེའི་ཐོན་ཁུངས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་དེར། སྙིང་སྟོབས་ནི་ག་དུས་ཡིན་རུང་སྟོབས་ཆུང་གིས་སྟོབས་ཆེན་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་འགག་རྩར་གྱུར་ངེས་ཡིན། རང་ལུས་རང་གིས་བསྲེག་པར་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་སྙིང་སྟོབས་དགོས་ཤིང་། བོད་ནང་གི་བོད་མི་བཅུ་དྲུག་གིས་གནམ་ས་གཡོ་འགུལ་ཐུབ་པའི་སྙིང་སྟོབས་ནི་མདོ་ སྨད་མགོ་ལོག་གི་བསོད་པ་རིན་པོ་ཆེས་རང་ལུས་མེ་ལ་སྒྲོན་པ་དང་དུས་མཚུངས་ཡང་ རྩེར་སོན། མི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་ལངས་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ན། སྙིང་སྟོབས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་ཐུབ་ཡོད་པར་ངས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།

མིག་སྔའི་གནད་དོན་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་རྩ་ཆེའི་སྙིང་སྟོབས་སྤྱད་ནས་ག་རེ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་དེ་ ཡིན། མུ་མཐུད་རང་ལུས་བསྲེགས་ནས་སྙིང་སྟོབས་དེ་དག་མེར་བསྲེགས་གཏོང་བ་ནི། ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་ལ་འཕྲོ་བརླག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྔོན་གཤེགས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོས་སྐུལ་འདེད་བྱས་པའི་སྙིང་སྟོབས་ནི་དོན་དམ་གྱི་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་ཐོག་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་སྔོན་བྱོན་སྣེ་འཁྲིད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རེ་ཡིན་ལ། ཁོང་ཚོས་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་བའི་རིན་ཐང་ཡོད་ས་ཡང་ཡིན།

གཉིས་པ།
གཞན་ལ་འཚེ་བ་གཏན་ནས་མི་བྱེད་པར། སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོས་རང་སྲོག་བཏང་ནས་རང་ཉིད་ལེགས་སྐྱེས་ཕུལ་བ་ནི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡང་རྩེར་སོན་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་བཤད་ཆོག རང་ལུས་རང་གིས་བསྲེགས་པ་ནི་སྔར་བཞིན་འཚེ་བའི་ལས་ཀྱི་གྲས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། ཚད་མཐོ་ལོས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ཀྱང་ཚད་མཐོའི་འཚེ་བ་ཡིན་ན་ཡང་། རང་གིས་རང་ལ་འཚེ་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་གཞན་ལ་འཚེ་བ་བྱས་མེད།

རང་གིས་རང་ལ་འཚེ་བ་བྱས་པ་ནི། འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་རེ་ཐག་ཆད་པའི་ངོ་རྒོལ་བྱས་པའམ་ཆེ་མཐོང་ལ་རྒྱ་སྲུང་སྐྱོབ་སླད་ནུས་ཤུགས་ཡོད་ཚད་སྤྱད་པའི་ཉེན་ཁར་མ་འཛེམས་པའི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན། གལ་སྲིད་ཕན་ནུས་ཐོན་པའི་རེ་བ་རྒྱབ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གྷན་དིས། “ང་ཚོས་མྱངས་པའི་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་དཀའ་སྡུག་གིས་ གཞུང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གཏོང་ཐུབ། ” ཅེས་གསུང་པ་དང་། མི་རིཌ་ནག་པོའི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་པ་མར་ཊིན་ལུ་ཐར་ཀིང་གིས་ “ ང་ཚོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དཀའ་སྡུག་སྡུག་ཁུར་བྱེད་པའི་ནུས་པས། ཁྱེད་ཚོས་དཀའ་སྡུག་བཟོས་པའི་ནུས་པ་ལ་འགྲན་ཟླ་བྱས་ནས་ཁྱེད་ཚོའི་འཁོན་སྡང་གི་ བློ་ཟད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཁྱེད་ཚོའི་སེམས་ཚོར་རྨོངས་གཉིད་ལས་བསད་པར་བྱེད། ” ཅེས་གསུང་པ་ལྟར་ལགས།

དེ་ལྟ་བུའི་རེ་བ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བ་བྱེད་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ནི་རེ་བ་རྒྱག་ཡུལ་ལ་སེམས་ཚོར་ཡོད་དགོས་པ་དེ་ཡིན། སྒེར་གཅོད་སྲིད་དབང་ལ་སྲ་བཙན་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་། སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ལྟ་གྲུབ། དཔོན་ངན་གྱི་ཁེ་ཕན་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད། དེ་སྔ་ཕྲུ་གུ་སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གནམ་སྡེ་སྒོ་མོའི་ཐང་ཆེན་དུ་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་བྱས་ནས་ཤི་གྲབས་བྱེད་པའི་སྐབས་ལ། སུ་ཞིག་གིས་གཞུང་གི་སེམས་ཚོར་མཐོང་ཡོད་དམ།

སྔར་ནས། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་མཇུག་འབྲས་གང་འདྲ་ཡོང་མིན་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ལ་རག་ལུས་མེད་པར། གཞུང་ལ་ཐུག་ཡོད། ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ཕྱོགས་ནས་གནོན་ཤུགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཙམ་ལས་འདོན་མི་ཐུབ་ཅིང་། སྲིད་དབང་བཟུང་མཁན་གྱིས་བསམ་ཤེས་གུ་བཤངས་མ་བྱས་ན་ཡར་རྒྱས་(ནུས་པ།)ཡོང་མི་སྲིད། དེར་བརྟེན་མིག་སྔའི་བོད་འདི་དཀའ་ངལ་གྱི་གནས་སུ་ལྷུངས་པ་ནི་ལྡོག་ཐབས་མེད་པ་ ཞིག་ཡིན།

གསུམ་པ།
དཀའ་ངལ་གྱི་གནས་ལས་འགྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཁ་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡོད་དམ། ཁོ་བོའི་བསམ་པར་དེ་ནི་མིག་སྔར་ལན་འདེབས་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཅིག་རེད་སྙམ། ཁ་ཕྱོགས་མེད་ན་མུན་ནག་སྦར་ཉུལ་བྱེད་རྒྱུ་ལས་མེད་ལ། རང་གིས་རང་བསྲེགས་ཏེ་རང་ཉིད་བརྗིད་ཉམས་ལྡན་པའི་ངང་ལེགས་སྐྱེས་ཕུལ་ན་ཡང་། མི་རྣམས་ལ་རེ་ཐག་ཆོད་པའི་ཚོར་བ་སྣོན་མ་བསྟེར་རྒྱུ་དང་། མི་ཚོས། རང་ལུས་རང་གིས་བསྲེགས་པའི་དོན་རྐྱེན་ལ་གདོང་གཏུགས་བྱེད་སྐབས་ཀྱང་སེམས་ཚོར་འཕྱ་མེ་འཕྱོ་མེར་གཡོས་པ་ཕུད། དོན་དེ་ཅི་ལྟར་བཤད་དགོས་པ་ཡང་མི་ཤེས་པ་ཞིག་རེད།

རང་ལུས་རང་གིས་བསྲེགས་མཁན་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་ཡང་། རྣམ་དཔྱོད་མེད་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་བཤད་པ་ནི་དྲང་པོ་མ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། རྣམ་དཔྱོད་ནི་གནས་སྐབས་འཚོ་ཐབས་བྱེད་པའི་ཐབས་རྩལ་ཞིག་མིན་པར། བོད་འདི་དཀའ་ངལ་གྱི་གནས་ལས་འགྲོལ་རྒྱུར་སྣེ་འཁྲིད་ཐུབ་པའི་ཕུགས་རྒྱང་རིང་བའི་བློ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་མང་ཚོགས་དཀྱུས་མས་འགན་ཁུར་ཐུབ་པ་དང་འགན་ཁུར་དགོས་པ་ཞིག་མིན། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གར་སྟེགས་ལས་བབས་ཟིན་པའི་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ནི་རྣམ་དཔྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་བརྩིས་པ་ནི་འགན་ཁུར་མ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མཆོག་ནས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་དང་། དབུ་མའི་ལམ་གསལ་སྟོན་གནང་ཟིན་སྟབས། གང་འདྲ་བྱས་ནས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་མིན་ནི་ཆབ་སྲིད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ལ་རང་ལུས་ཡོད།

ད་ལྟའི་ཆར་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་དཔྱོད་མཐོང་མ་ཐུབ། རྒྱ་ནག་གི་ཕྱོགས་སུ་ལག་གཅིག་ལ་ཤོག་དངུལ་དང་། ལག་གཅིག་ལ་ཤན་གྲི་ལས་མེད་ཅིང་། གལ་སྲིད་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་འདི་བོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཡིན་ན། ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ་ཕུད། དེ་མིན་ག་རེ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་མེད་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་ངས་མ་མཐོང་བས། སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བའི་བོད་མི་རྣམས་ལ་ག་རེ་བྱེད་དགོས་མིན་བརྡ་ལན་གནང་དགོས། བོད་མི་ཚོས་ག་རེ་བྱེད་དགོས་མིན་དང་། ག་རེ་བྱེད་ཐུབ་མིན་ཤེས་པ་ཡིན་ན། ཁོང་ཚོས། གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་དུ་དུས་ཐུང་ནང་གནས་ཚུལ་རབ་རོབ་ཐོན་པའི་བརྗེ་ལེན་ལྟ་ བུས་རང་ལུས་རང་གིས་བསྲེགས་པ་མ་ཡིན་པར་འཚོ་ཞིང་སོན་པོར་བསྡད་ཀྱི་རེད།

བཞི་པ།
༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ནས་གཏན་འཁེལ་མཛད་པའི་ཐུགས་དགོངས་ཀྱི་དམིཌ་ཡུལ་ནི་བོད་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བ་གནང་རྒྱུ་དེ་རེད། གལ་སྲིད་ཐོག་མ་ནས་མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་གི་འདོད་པ་ཡིན་ན། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཁོ་ནར་བརྟེན་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལས་ཐབས་གཞན་མེད་ཅིང་། དེ་སྔ་དམིགས་ཡུལ་འདིའི་ཆེད་དུ་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་ཚང་མའི་ཐོག་ནས་དེ་ནི་སྟོང་ བསམ་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་དགོས་པ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་སྒྲོམ་གཞིའི་ནང་གི་རང་སྐྱོང་དེ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གིས་དེ་སྔ་ནས་གྲོང་སྡེའི་མི་དམངས་རང་སྐྱོང་གི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། བོད་ཀྱི་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་རྩོད་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡང་ག་རེ་བྱས་ནས་ བོད་མིའི་གྲོང་སྡེ་རེ་རེ་ནས་འགོ་འཛུགས་བྱེད་མི་ཆོག་པ་གང་ཡིན་ནམ།

མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ནི་ཆེས་གཞི་རིམ་ནས་འགོ་འཛུགས་དགོས་ཤིང་། འོག་རིམ་ནས་གོང་རིམ་དང་། དེ་ནས་རིམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་རང་སྐྱོང་བྱས་ཏེ་མཐར་མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་བྱེད་ཐུབ། གཞི་རིམ་གྱི་རང་སྐྱོང་གི་འགོ་ཞིག་འཛུགས་ཐུབ་ཚེ། མ་འོངས་པར་མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་གི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་བསྐྱོད་ཐུབ་ངེས་ཡིན། གྲོང་སྡེ་རང་སྐྱོང་ནི་གྲོང་སྡེའི་མི་དམངས་དཀྱུས་མ་མི་རེ་ངོ་རེ་མཉམ་ཞུགས་བྱས་པ་ བརྒྱུད་མངོན་དུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། འདིས་མི་དམངས་རྣམས་ལ་གཞན་གྱིས་སྐུལ་མ་དགོས་པར་རང་འགུལ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་ཡུན་ རིང་ལ་གྲུབ་འབྲས་མེད་པའི་གྲོས་མོལ་ལ་སྒུག་དགོས་དོན་མེད་ལ། ཡང་ན་མེ་མདའི་འོག་ནས་རྔམ་སྟོན་དང་། ཐ་ན་མེ་ལྕེར་རང་ལུས་བསྲེགས་ནས་མུ་མཐུད་དེ་མཐོ་རིམ་ལ་ཡང་ཡང་རྒྱ་རྡོ་སྣོན་དགོས་དོན་ཡང་མེད།

ལྔ་པ།
ངས་བལྟས་ན། བོད་འདི་དཀལ་ངལ་གྱི་གནས་ལས་འགྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་གྲོང་སྡེའི་མི་དམངས་རང་སྐྱོང་ནས་འགོ་འཛུགས་བྱེད་དགོས་བསམ། གྲོང་སྡེའི་མི་དམངས་རང་སྐྱོང་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན། སྔོན་ལ་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ཕོགས་ཐུག་གཏོང་མི་དགོས་པར། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་། གཏེར་ཁ་སྔོན་འདོན། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ། ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་དམིཌ་པའི་དངོས་དངོས་རྗེན་རྗེན་གྱི་ཁེ་དབང་ཁག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས། དེ་ནི་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་འགལ་བ་ལས་གཡོལ་ཐུབ་ནས། རྒྱ་ནག་གི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་འགུལ་དང་མཉམ་འདྲེས་བྱས་ཏེ་རྒྱ་ནག་གི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་གྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཆགས་གྱུར་ཕན་ཐོཌ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ངེས་ཡིན།

ཉེ་ཆར་ཐོན་པའི་རྒྱ་ནག་ནག་ཀོའང་ཏུང་ཞིང་ཆེན་ཨུའུ་ཁཱན་གྱི་དོན་རྐྱེན་ནི་མིག་དཔེ་གསར་ཤོས་ཤིག་ཡིན། གྲོང་སྡེའི་མི་ཚོས་མཉམ་དུ་དབང་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དམར་ཤོག་ཚོཌ་པའི་དྲུང་ཆེ་ དང་། གྲོང་སྡེའི་འགོ་པ་བྲོས་བྱོལ་ལ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་ཏེ་དུད་ཁྱིམ་རེ་ནས་འཐུས་མི་རེ་བདམས། དེ་ནས་དུད་ཁྱིམ་འཐུས་མིའི་ཁྲོད་ནས་གྲོང་སྡེའི་ལས་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་བདམས་པ་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་རང་སྐྱོང་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་གྲོང་སྡེའི་ལས་དོན་གྱི་འཛིན་སྐྱོང་གོ་རིམ་ལྡན་པ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་པར་མ་ཟད། གཞུང་གི་དྲག་གནོན་དང་། དམག་མི་དང་ཉེན་རྟོག་པས་མཐའ་བསྐོར་བའི་སྐབས་གྲོང་སྡེའི་མི་དམངས་ཀྱི་ཡ་རབས་དང་། ས་ཁུལ་གྱི་སྒྲིག་ལམ་སོཌ་ལ་འགན་ལེན་ཡང་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་པར་བརྟེན་མཐར་དབང་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་གྲོས་མོལ་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་རྗེས། ཧོང་ཀོང་གི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གིས་བསྔཌ་བརྗོད་ཐོབ་སའི་“གཞུང་ཕྱོགས་ནས་ཐེངས་དང་པོར་ཁས་ལེན་བྱས་པའི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་དམངས་འདེམས་སྒྲིག་ འཛུགས་”སུ་གྱུར་བ་རེད། བོད་ཀྱི་གྲོང་སྡེ་དང་། གྲོང་སྡེའི་མི་རྣམས་ལ་འདི་དང་འདྲ་བའི་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་སྲིད་དམ། ཨུའུ་ཁན་ལ་ཡོད་པའི་ཆ་རྐྱེན་ནི་བོད་ཀྱི་གྲོང་སྡེ་ཁག་ལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད། གྲོང་སྡེ་གཅིག་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། བོད་ལ་དར་ཆ་ཐོབ་པ་རེད། གྲོང་སྡེ་བཅུ་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ན། མཚན་གུང་ལ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་རེད། སྡེ་པ་བརྒྱ་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། མིང་དོན་མཚུངས་པའི་མི་རིགས་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་ནི་གནམ་མཐའ་ནས་མིག་མདུན་ཤར་ཐུབ་ ཀྱི་རེད།…….

མཚམས་འདིར། རྒྱ་མིས་བྱས་ཆོག་པ་བོད་མིས་བྱེད་ཆོག་གི་མ་རེད། ཁ་བྲལ་བའི་ཉེས་མིང་བཀལ་ཏེ་དྲག་གནོན་བྱེད་སྲིད་པ་རེད་ལ་སོགས་པའི་རྣ་བར་ཐོས་ མང་བའི་དོགས་འདྲི་དེ་ཚོ་ཏན་ཏན་སླེབས་རྒྱུ་ཡིན་པར་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད། དོགས་འདྲི་འདི་རིགས་ང་ཚོས་སྔར་ནས་ཉན་ཏེ་བསྡད་ཡོད་ཅིང་། ད་བར་ཐེངས་མང་པོ་ཉན་ཟིན་པ་ཡིན། འདི་ལ་ལན་ཚིག་རྐང་གཅིག་ཡོད་སྟེ། རང་ལུས་རང་གིས་བསྲེགས་པར་མི་སྐྲག་པར་དོགས་འདྲི་ཞིག་ལ་སྐྲག་དགོས་དོན་ཅི་ཡོད། མི་རིགས་ཤིག་གི་སྙིང་སྟོབས་ནི་སྐབས་ འདི་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་ནོར་བུར་གྱུར་རྒྱུ་ཡིན།

(གོང་གི་གནས་ཚུལ་འདི་རྩོམ་པ་པོ་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱི་ངོ་དེབ་ལས་ཀུན་དགའ་བཀྲིས་ཀྱིས་བོད་སྒྱུར་བྱས )

Except self-immolation, what else can be done?

Written by Wang Lixiong

Translated by Ogyen

(1)
I absolutely respect the Tibetan self-immolators. Whether they had clear visions, their intentions being achievable and realistic or not, their collective actions have inspired the courage of a nation.

Courage is a precious resource, especially for the one which is materially weaker, as it is courage that is usually the key to victory by the weak over the strong. Self-immolations need the maximum courage. The shocking heroic spirits of those sixteen Tibetans inside Tibet, along with Sopa Rinpoche from Amdo Golok setting himself on fire, bravery could be said to have already reached its apex. I think these have already proven their worth as far as encouraging a nation as a whole is concerned.

Now the question turns to, how such precious courage resources should be utilized? To burn courage with continuous self-immolations are, from now on, becoming wasted. Such inspirational courage of the martyrs should actually be utilized more productively and this only is what the pioneers hope for and the real value their sacrifices deserve.

(2)
The self-immolators being so daring to give up lives merely by setting themselves on fire are non-violent acts at their zenith. However, still not only self-immolation being a form of violence, but also a severe form, except the object of violence is self.

Inflicting violence to self, apart from being a protest out of desperation and defense of dignity and honor, also an act that expects for its effectiveness, as Gandhi said, “We can influence the government with the sufferings we endure”; or Martin Luther King said, “We shall challenge your capacity to create sufferings with our capacity to endure them…to deplete your hatred…awaken your conscience.”

However, the precondition for such expectations is the existence of conscience. An authoritarian regime is composed of rigid structures, ruthless logics and bureaucratic interests. Who saw the regime’s conscience when thousands of students once fasted unto death at Tiananmen Square?

This is the limit of non-violent struggle – decision is not taken by those who struggle, but by the government. The struggles are useful only in terms of pressurizing the government where there would not be progress if the government does not compromise, and thus, the current crisis in Tibet is inevitable.

(3)
To take which direction in order to get Tibet out of this crisis should, I think, be the foremost question to be answered. It is blind without direction. Even the heroic sacrifices make us feel that they have mostly occurred out of hopelessness. These sheer self-immolations, apart from being emotional turmoil, are direct acts of ignorance.

Calling the self-immolators brave but not wise is not fair. Wisdom is not a technique to be imprudently and barely alive but the far-sightedness that leads Tibet out of this crisis, which common people should not and cannot be responsible for. On the other hand, considering politically retired Dalai Lama as the only source of wisdom is irresponsible. The Dalai Lama has already defined non-violence and middle-way approach and now it is the politicians who should be responsible for finding the wisdom to materialize it.

Such wisdom is yet to be seen. China holds cash with one hand and dagger with another; and Tibet – suppose represented by the exile government, except being seen issuing statements, does not know what to do.

Please inform the brave Tibetans what they can do. Knowing what they should and can do will help them live, not exchange their tragic self-immolations for merely a short media report.

(4)
The Dalai Lama has set genuine autonomy for Tibet as the goal, which if being demanded outright from the start, will materialize only in case the Chinese government shows mercy. This, as clearly proven by all the efforts done in the past, is merely an illusion.

The Dalai Lama has been pursuing autonomy within the frame-work of Chinese constitution, while China has always been implementing the laws of village self-rule. Then why can’t the struggle for Tibet’s genuine autonomy start with seeking autonomy for each Tibetan village?

Genuine autonomy should be built upward from the base, layer by layer, and gradually expands into national regional autonomy. A starting point of autonomy at the base will definitely lead to national regional autonomy in the future.

Village autonomy succeeds with participation by the common people who being active themselves, do not need to passively wait for the gradual and fruitless negotiations by the leaders; do not need to protest under the gunpoint and even resort to self-immolations to put pressure on the leaders.

(5)
According to me, getting Tibet out of this crisis should start from village autonomy.

Although village autonomy is not so relevant with ethnic issues but with issues of human rights, mining, environment, religion etc that will help avoid ethnic conflicts and intertwine with the popular rights movements in China and become their components, thus, gain support from the general Chinese public.

Wukan village in Guangdong is the most recent example. Once the villagers rose up, party secretary and chairman of the village had to flee. Each household sent a representative who then select amongst them to form a village council. This autonomous council besides managing the village in perfect order, also guaranteed rationale of the villagers and kept law and order of the village even with government suppression and police siege, thereby becoming what the Hongkong media praises as “the first organization elected by the villagers that has been approved by the government”.

Can Tibetan villagers succeed this? Tibetan villages too possess all the conditions Wukan does. If one Tibetan village succeeds, Tibet will already have a banner; with ten villages succeed, darkness of the night will be ignited with light of the dawn; with a hundred villages, genuine autonomy will rise from the horizon and embrace Tibet……

Thus said, I believe a very familiar question will definitely arise here – what Chinese people can do cannot be done by Tibetans, Tibetans will be labeled as separatists and thus face suppression……etc. We have been hearing such doubts too long, too much. This can be answered with one simple sentence: Being not even scared of self-immolating, what else are to be scared of?

The courage of a nation, here becomes a magical weapon to bring victory.

[To read this article in Chinese, please go to http://woeser.middle-way.net/2012/01/blog-post_14.html]

昂山素季:免于恐惧的自由


正如译者所说——谨以此译文献给所有追寻自由和因追寻自由而遭受磨难的图伯特人。“请不要放弃希望,没有理由灰心丧气!”

免于恐惧的自由

作者:昂山素季
译者:John lee【http://beyondhighwall.blogspot.com/2012/01/blog-post_16.html

是恐惧而非权力导致了腐败。掌权者因恐惧失去权力而腐败,屈服于权力的人因恐惧受到权力的伤害而腐败。大多数缅甸人都熟知四种腐败(gati)。贪欲之腐(chanda-gati),为了贪赃或为了自己所爱的人而偏离正道;偏狭之腐(Dosa-gati),用错误的方式刁难自己所憎恶之人;愚昧之腐(moha-gati),因无知而步入歧途。而四种腐败中最为恶劣者或许当属恐惧之腐(bhaya-gati),因为恐惧(bhaya)不仅扼杀和慢慢摧毁了所有的是非观念,它还常常是其他三种腐败的根源。

就贪欲之腐而言,除了来自纯粹的贪婪,这种腐败还可能源于对亲友之情的患得患失,因而害怕被超越,害怕受屈辱,害怕遭伤害,这些恐惧都会以某种方式催生恶念。如果不能挣脱恐惧的锁链去自由地追求真理,那么愚昧也将难以被驱除。恐惧与腐败的关系是如此密切,那么在任何弥漫着恐惧的社会里,各种形式的腐败根深蒂固也便不足为奇。

经济困难一直被视作1988年由学生示威引发的缅甸民主运动的主要原因。确实这些年来,朝三暮四的政策、失当的官方举措、飞涨的通货和实际收入的下降等因素已经让这个国家深陷经济泥潭。但是,让秉性温良的人民丧失耐心的原因除了维持生计的艰辛,更有受制于腐败和恐惧而不堪的生活方式带来的屈辱感。学生抗议针对的不仅仅是他们同伴的死亡,还针对被一个极权政府所否认的生活的权利——这个政府剥夺了现实生活的意义,也断绝了未来生活的希望。由于学生的抗议在很大程度上反映了民众的沮丧,示威很快发展为一场全国性的运动。运动的热忱支持者有些是商人,他们已经掌握了必要的技巧和人脉关系,在体制内不仅能养家糊口,而且已然发家致富。但是他们的富裕并没有给他们带来真正的安全感和成就感。他们定然明了如果他们和他们的同胞,无论什么样的经济地位,试图成就一种有价值的存在方式,那么一个负责任的政府即便不是充分条件也至少是一个必要条件。缅甸民众已经厌倦了朝不保夕、任人摆布的生活状态,他们觉得自己就好像是当权者的“掌中之水”:

或许,我们如同
掌中之水,翠绿清凉
但也许,我们是
破碎的玻璃,不堪一握。


细小而锐利的玻璃碎片,闪烁着捍卫自己抗拒压榨的力量,是勇气之光的生动象征,而这样的勇气正是那些志在摆脱压迫桎梏的人们的精魂所在。先父昂山将军视自己为一名革命者,他为了那些在艰难时期困扰缅甸的各种问题不屈不挠地寻求答案。他劝告民众去培养自己的勇气:“不要只是依赖他人的勇气与无畏。你们每一个人都必须为了成为一名具备勇气和大无畏精神的英雄而做出牺牲。只有这样我们才能够享有真正的自由。”

在一个恐惧成为日常生存无法摆脱的一部分的社会中,人们若想洁身自好所需付出的努力,对于那些有幸生活在法治国家的人们而言不是那么“一目了然”的。因为法律不仅仅通过给冒犯者公正的惩处来防范腐败,法律还有助于创建这样一个社会——人们无需依赖腐败行为便可以满足保全人类尊严所必需的基本诉求。在这样的法律缺失的地方,守持正义原则和社会行为规范的重担落到了普通民众的肩上。他们持之以恒的努力所产生的累积作用将会把一个理性与良知被恐惧所扭曲的国家变成法治之地——能够提升人追求和谐与正义的愿望,同时遏制人性中那些不可取的有害属性。

巨大的技术进步创造了致命的武器,可能或是已经被强权和不人道者用来统治弱小无助者。在这样的时代,无论是在国内还是国际层面上,都亟需在政治和伦理之间建立一种更加密切的关系。联合国《世界人权宣言》宣称:“每一个人和社会机构”都应该努力争取提升全人类共同享有的基本权利和自由,不论任何种族、国籍或宗教。但是,只要世界上还存在其权威来自强制而非民众授权的政府,还存在将短期利益凌驾于长远和平与繁荣之上的利益集团,那么为保护和促进人权而进行的国际协作就最多依然只是一个部分实现的理想。那些强权压制的受害者还将在保护人权的竞技场中进行抗争,他们必须从自己内心的精神财富中获得力量来捍卫他们作为人类大家庭一员所拥有的不可剥夺的权力。

真正的革命是精神上的,源自一种理智的确信——有必要改变那些形成一个国家发展道路的精神理念和价值观。如果一场革命仅仅旨在改变政府政策或体制从而改善物质生活条件,那么这样的革命鲜有成功的机会。如果没有精神上的革命,那些在旧秩序下产生邪恶的势力还将继续起作用,会对改革和重建形成持久威胁。仅仅要求自由、民主和人权是不够的。在斗争中还必须坚持一个统一的决心,去为了持久的真理做出牺牲,去抗拒贪欲、偏狭、愚昧和恐惧的腐化影响。

一个人应该永远言行一致,先父昂山将军一以贯之地展示他的勇气——不仅仅是身体上的勇气,更有精神上的勇气,这样的勇气让他能够实话实说,信守诺言,接受批评,承认缺点,改正错误,尊重反对派,与敌方商谈,让民众作为他领袖价值的裁判。正是由于这样的道义勇气,他将永远受到缅甸民众的爱戴与尊重——不仅作为一名战争英雄,更是作为一个国家的灵感与良知。贾瓦哈拉尔•尼赫鲁描述圣雄甘地的语句也同样适用于昂山:“他的教导的精髓在于无所畏惧和坚持真理,与此相应的实际行动以及对大众的福祉的恒久关注。”

一个是非暴力理念的伟大使徒,一个是国家军队的创建者,甘地和昂山个性迥异。但是,由于无论何时何地,极权统治对人类的挑战都有其必然的共性,因而那些奋起回应这些挑战的人也有相似的内在禀赋。认为甘地最伟大的成就之一是给印度民众植入了勇气的尼赫鲁在政治上是一位现代主义者,但是当他评估20世纪独立运动的必要条件时,他发现自己回溯到了古代印度哲学:“一个人或一个国家最伟大的天赋……是无畏,不仅仅是身体上的勇敢,更主要的是在心灵上驱走恐惧。”

无畏或许是一种天赋,但更可贵的是通过后天的努力获得的勇气,那种通过培养抗拒个人行为被恐惧所掌控的习惯而获得的勇气,那种可以被称做“压力之下的气度”的勇气——历重重高压而弥新的气度。

在一个无视基本人权存在的社会制度中,恐惧会成为一种日常秩序。害怕囚禁,害怕酷刑,害怕死亡,害怕失去朋友、家庭、财产或生计,害怕贫穷,害怕隔绝,害怕失败。有一种最为隐蔽的恐惧披上了常识甚至是智慧的外衣,它将有助于保全人的自尊和固有尊严的日常细小的勇敢行为斥为愚蠢、鲁莽、无关紧要或徒劳无用。在“强权即真理”的铁腕统治下的民众要想把自己从令人萎顿的恐惧的瘴毒中解脱出来并非易事。然而,即便是在残暴的国家机器之下,勇气依然一再崛起,因为恐惧不是文明人类的自然状态。

在为所欲为的强权面前,勇气和坚韧的源泉常常在于一个坚定的信念——坚信伦理原则的神圣不可侵犯,以及与此相伴的一种历史观——尽管面临种种挫折,但人类的境况始终行进在精神和物质共同进步的终极道路上。人类与禽兽最大的差别在于自我改善和自我救赎的能力。人类责任感的根源在于心怀完美的理念、成就完美的渴求、找寻通向完美之路的理智以及遵循这条道路的坚定意志——哪怕没有实现最终目标,至少也要超越个体的局限和环境的制约。对一个适应理性和文明人类的世界的展望让人变得勇敢,让人愿意忍辱负重去建设一个免于贪欲和恐惧的社会。人们不可将真理、正义、慈悲等理念弃若敝履,因为这些理念常常是对抗暴政的最后壁垒。


2012年1月17日星期二

无措(及英译)

这是一位希腊漫画家的作品http://www.cartoonmovement.com/cartoon/4307

无 措

唯色


拿起一本书,
看了几行又放下。
而窗外的北京
弥漫着末日气象,
雾霭中,看不见
稍远处的高楼。
其实我啊
牵挂着更远的远处,
无所畏惧的族人啊,
火焰中,会不会
被红色的子弹击中?

2012年1月17日



补充:本月14日自焚的一位阿坝僧人已确认在自焚后遭军警毒打身亡。从2009年2月27日起,境内藏地自焚的17名藏人中,已有12位牺牲。4人当场被军警带走,下落不明,生死不明;1人重伤留在寺院。

注:这首诗已有两个英译版本——

1、最早由Ogyen Kyab译成英文:

Helplessness

Woeser

Pick up a book,
Read few lines and put it down.
Outside the window,
Beijing engulfed with twilight weather,
In the mist, can’t see
Those little distant buildings.
In fact, I’m worried of the more distant,
My fearless brethren,
In flames, will they be shot with red bullets?

January 17, 2012

2、由在成都的美国人高大伟译成英文
Helpless | by Tsering Woeser (trans.)

I take a book
Read a few pages and set it aside
Outside my window, Beijing
Filled with feelings of Doomsday
In the mists, I cannot see
Tall buildings not so very far away.
What really grabs me lies
Much further away,
Fearless clansmen,
Amidst the flames, will they be
Hit by red bullets?

January 17, 2012

Addendum: It has been confirmed that an Aba Prefecture monk was badly beaten by military and police after setting himself aflame. Since February 27, 2009, 17 Tibetans in Tibetan areas within the borders of the China mainland have set themselves ablaze. Twelve of them died. Four were taken by the military and police. Their whereabouts are unknown; we do not know whether they live or have died. One person, badly injured, lives in a monastery.

1月15日,自焚牺牲的索巴朱古在达日火葬


时间:1月15日上午8点-9点半左右。

地点:在安多(今青海省果洛藏族自治州)达日县,在索巴朱古的讲法道场(即藏人所称的“朱古索巴格曲绕”)。

本月8日,索巴朱古(Rinpoche仁波切,即汉语的“活佛”)在达日县县城中心路口点燃汽油自焚,当场壮烈牺牲。

他留下遗书,清楚表白:自己是为了纪念2009年以来自焚的藏人、为了民族的自由和宗教信仰的自由、为了人身自由、行动自由和言论自由而自焚的,绝不是为了个人的利益而自焚。藏人们要为嘉瓦仁波切长久住世、要为西藏自由的未来团结、努力,不分教派,不分地区,不要失去信心,终究会有幸福的一天。

索巴朱古的法体供放在他建于达日县城边的道场,来自他所在寺院——甘德县的东吉寺、达日县的年毛寺和朵贡寺将承担七七四十九天的超度法事。

七天来,不仅有果洛藏人前去悼念,还有青海其他藏地及甘肃、四川藏地的藏人们前去悼念。每一位向索巴朱古法体献哈达的藏人,都依照索巴朱古生前要求立下誓言,即藏人内部要团结、不为草场纠纷而争斗、保护生态、不杀生、不赌博等等。

当局担心禁止藏人信众参加火葬可能引发大规模的抗议,因此对15日的火葬仪式未加禁止。据来自当地藏人的消息,在索巴朱古的道场中央,依照藏传佛教仪轨,搭建了火葬法体的半个佛塔,由上放入身穿法衣、头戴五佛冠的法体。随后,在四位金刚上师的主持下,为索巴朱古履行了火葬仪轨。有上千僧俗信众在场,向空中抛撒了“隆达”,念诵了《普贤行愿品》和《极乐愿文》等经文。

需要指出的是,来自威西藏之声有关这一事件的报道,在地点、具体时间及经过等方面有误,所引用的照片经果洛藏人辨认也非当地照片。

另外,需要说明的是,索巴朱古生前所在寺院是果洛州甘德县东吉寺(为格鲁派寺院),以朱古身份坐床也是在东吉寺。

2012年1月15日星期日

噶伦赤巴为什么不念扎白的名字?

我在写这篇文章时,境内藏地有16位藏人自焚,包括今年的3位藏人自焚。但14日,又传来了一位阿坝藏人自焚的消息,也即是说,境内藏人的自焚人数已增加至17位,今年伊始短短14天之内有4位藏人自焚。(图片来自 @tonbani )

噶伦赤巴为什么不念扎白的名字?

文/唯色

1月4日,在第四天的时轮金刚灌顶法会结束时,新当选的噶伦赤巴(流亡西藏总理)洛桑森格讲了话。感谢他讲述境内自焚藏人的悲壮事迹,感谢他逐个念诵境内自焚藏人的名字、年龄。尊者达赖喇嘛在这一时刻难抑悲痛的表情令人动容。但在这个相当重要的场合,噶伦赤巴仍然不提2009年发生在境内藏地的第一起自焚事件,在他念诵的名单中,也没有第一个自焚的境内藏人——扎白。

对此,我要问我们的噶伦赤巴,这到底是为什么?

是噶伦赤巴不知道吗?他去年11月底在欧洲访问、报告藏地情势时,把境内自焚者的数字少说了一个,当时我在博客和脸书上就提醒,第一起境内藏地自焚事件发生于2009年2月27日,第一位自焚的境内藏人是安多阿坝格尔登寺20岁僧人扎白。请不要忽略他所付出的牺牲,他自焚时被中共军警枪击致残,至今下落不明,生死不明,请不要忘记扎白!

当时有境外同胞通过网络告诉我,已将这个提醒转达给了噶伦赤巴,噶伦赤巴也表示他已知道。我为此感到安慰,相信我们的噶伦赤巴会修正说法,因为他亲口说过,自焚藏人“不只是一个数字”,而是代表了生命。时隔一个多月,噶伦赤巴在这次重要的法会上,在念诵境内自焚者名单的时候,虽然的确有了修正,却只是加了一个“2011年”的限定。这种修正仍然把扎白排除在外,却可以不必被挑出毛病,因为2011年的境内自焚人数,噶伦赤巴的确没说错。可是,如此修正不正是在数字上做文章吗?不正是把自焚同胞当成了数字吗?

我想问的是,噶伦赤巴为什么坚持把第一个自焚的扎白排除在外?难道扎白不是为西藏付出牺牲的生命吗?难道扎白不是2011年乃至2012年伊始,境内多达15位的自焚者最初的榜样吗?难道扎白的家人、乡亲和同修不是翘首以待,祈望我们的噶伦赤巴在尊者达赖喇嘛主持的、众多高僧大德云集的时轮金刚灌顶法会上念出他的名字,使扎白得到应有的承认、尊重和祈祷吗?对噶伦赤巴来说,念出扎白的名字和年龄,只是嘴唇多动两下的事,而扎白在境内的亲人却能由此看到他付出牺牲的价值,得到莫大的安慰。可是为什么,我们的噶伦赤巴如此吝惜这几个发音,让扎白的家人、乡亲和同修感觉他被遗忘呢?

我想噶伦赤巴唯一可以拿出的理由是,扎白自焚已事隔三年,可以不提。可是时间应该成为消除记忆、取消纪念的理由吗?如果三年前付出巨大代价的英雄无需再提,那么半个多世纪以来为我们民族牺牲的无数烈士,是不是都可以被视为烟消云散、不必铭记了呢?

也许,噶伦赤巴只是想以时间划线来统计自焚者,那么是不是从现在开始,我们以后就只能这样叙述:2012年以来境内藏地已有三位藏人自焚,而无需提及2011年的十二位自焚者?当然,也就更是无需再提2009年的扎白呢?

鉴于此,如果我们的噶伦赤巴还是继续坚持不提扎白,那么,很抱歉,我会在这个话题上持续不停地发声,直至事实被还原。

而我们,同样需要记住的是,在境外藏人中,60多岁的图丹欧珠于1998年在印度德里自焚牺牲;而去年11月,在尼泊尔加德满都和印度新德里,僧人博楚和俗人米玛次仁自焚受伤。

2012/1/7日-9日

(本文为RFA藏语节目,转载请注明,广播请收听:http://www.rfa.org/tibetan/chediklaytsen/ukaylatsen/woser/%20woeser-article-on-kalon-tripa-01132012125330.html

注:本文已被译成英文、藏文——

英文版:"Why Didn’t Kalon Tripa Read Out Tapey’s Name?" By Woeser http://www.highpeakspureearth.com/2012/01/why-didnt-kalon-tripa-read-out-tapeys.html

藏文版:བཀའ་བློན་ཁྲི་བར་འདྲི་བ། ཚེ་རིང་འོད་ཟེར། http://www.tibettimes.net/news.php?id=5416